1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 欽定續通典卷四十五禮 |
| 3 | 等。謹案：杜佑作《禮典》，分吉、嘉、賓、軍、凶五門，以類相從，每門詳晰其條目，而當代典章。其儀節度數見于施行者，别為《開元禮纂附》，載于後佑之意。在于遞述沿革，博采異同，以求實用。于經訓之文有典奥者則為之說，以導達之參差之論。有不齊者，則為之評以品節之。而時又申明成說，更標為議。俾得稽古考今，衷于至是。其卷端所述禮經𫝊述之源流，與夫每代議禮之書，咸能擇其精而括其要矣。今續纂其書，彚核典制。考前人撰述，唐憲宗元和中韋公肅撰《禮閣新儀》三十卷，實繼《開元禮》而作。後唐明宗時詔劉岳等刪定書儀，周世宗命竇儼編《大周集禮》，其書皆不𫝊。宋初劉溫叟定《開寳通禮》，仁宗時王皥又撰《禮閣新編》，為當時所遵用。其後朝臣編纂，日以繁富，其著者有若賈昌朝《太常新禮》、文彥博《大享明堂記》，歐陽修、蘇洵等《太常因革禮》、蘇頌《閤門儀制》之類，至私門著述。若陳祥道《禮書》、司馬光《書儀》、范祖禹、呂大防諸家祭式、祭儀，並見稱于世。而政和時鄭居中纂五禮新儀》，嘉泰時費士寅奏進續禮書，尤能詳覈其端末焉。《遼史》所載有《遼朝雜禮。重熙中又嘗命詞臣撰禮書三卷。金明昌間有纂修雜録四百餘卷。後惟𫝊集禮一書，元泰定中，李好文撰太常集禮五十卷，王守誠續編集禮又三十卷，明初詔宋濂、劉基等撰洪武集禮、洪武禮法禮制集要諸書，世宗又頒《嘉靖祀典、郊社通典及壇廟陵殿諸圗。就其存者，胥可與厯代禮志相參考，凡夫臣僚章奏名臣論著考核禮文，見于紀𫝊文集者，皆議禮家所藉以疏通證明者也。至于杜典門類，有宜變通者，如吉禮載立尸之儀，祓禊之制，嘉禮載被召未謁稱故吏之儀，凶禮載秀孝為舉將服議在古人，本非定典，不過舉行一時，未嘗施于後世，其廢已久，無庸續纂。吉禮有諸侯立學，自封建不行，宜改為郡縣學。嘉禮則士庶之冠服，與夫士庶妻之首飾服制，庶人車制皆杜典所闕，賓禮則載接見藩國之儀，軍禮則詳閲兵習武之禮，凶禮則述諸王服制，各据史志㑹要，以補原書之闕遺，而通洽其義藴，所謂損益從時，而制禮之意相承也。夫自唐季以迄明季，中厯八百餘年，風㑹變遷，文質屢易，制度有因，有革議論，或駁或醇，方策所𫝊，法戒具在。今采正史所載儀制，證以他書，文汰其繁，事舉其要，分門標目，仍杜典之舊，俾列代禮文，有所徵信云。第一吉禮。 郊天上 |
| 4 | 第二吉禮 郊天中第三吉禮 郊天下第四吉禮 大雩。 大享明堂第五吉禮 朝日 夕月 大䄍。 靈星 風師雨師及諸星等祠 太一第六吉禮 方丘社稷 山川 藉田 先蠶 |
| 5 | 第七，吉禮： 天子宗廟。 原廟 后妃廟。 皇太子及皇子廟。 |
| 6 | 第八吉禮 諸侯大夫、士家廟，天子、皇后及諸侯、大夫、士神主、時享、禘祫第九吉禮。 功臣配享 天子七祀。 喪廢祭，議祭遷日及攝事議。 上陵太學。 郡縣學。 釋奠 祀先代帝王老君祠第十吉禮 孔子祠太公廟。 巡狩 封禪告禮 厯代所尚 享司寒 禜。 高禖諸雜祠及淫祠興廢 |
| 7 | 第十一，嘉禮。 天子加元服。 皇太子冠士大夫冠 庶人冠。 女筓。 |
| 8 | 第十二，嘉禮 冕 通天冠逺逰冠，進賢冠，獬豸冠翼善冠， 武弁幘 㡌 。 巾 幞頭簮戴。 重戴鈸笠。 |
| 9 | 第十三嘉禮 天子納妃后天子冊妃嬪夫人第十四嘉禮 皇太子納妃，公主下降儀大夫士婚禮 庶人婚禮。 |
| 10 | 第十五嘉禮 君臣服章制度第十六嘉禮 后妃命婦首飾制度 后妃命婦服章制度 |
| 11 | 第十七嘉禮 君臣玉佩、劍、綬，璽印。第十八嘉禮。 天子五輅 副輅。 耕根車 進賢車 明逺車。 羊車 指南車。 記里鼓車白鷺車 鸞旗車。 崇徳車。 皮軒車。 黃鉞車 豹尾車。 屬車 五車 涼車 |
| 12 | 第十九，《嘉禮 皇太后皇后車輅。 皇太子親王車輅公侯大夫等車輅： 主妃命婦等車第二十嘉禮 輦輿 |
| 13 | 第二十一，嘉禮： 鹵簿第二十二嘉禮 鹵簿第二十三嘉禮 養老 異姓為後議」。 讀時令元正、冬至受朝賀 第二十四嘉禮。 聖節朝賀 策命皇太子。 皇太子與百官相見。 冊命諸王侯 天子追尊祖、考妣。天子崇所生母議支庶，立為天子，追尊本親議。 五宗 公子二宗。 九族鄉飲酒。 |
| 14 | 第二十五賔禮 「天子受諸侯藩國、朝宗覲遇第二十六賔禮。 天子受諸侯，遣使來聘。 天子遣使迎勞諸侯。 |
| 15 | 第二十七賔禮 三恪二王後 天子朝位 天子上公及諸侯卿大夫士等贄： 信節 |
| 16 | 第二十八軍禮 天子諸侯將出征，類宜造禡，並祭所過山川」。 軷祭。 天子諸侯四時田獵 大閲 命將出征 宣露布。 |
| 17 | 第二十九軍禮 天子諸侯大射鄉射 天子合朔、伐鼓。 馬政時儺 |
| 18 | 第三十凶禮 大喪初崩及山陵制 總論喪期，奔大喪。國有大喪，受他國弔慰服。議遣使弔他國君。 |
| 19 | 第三十一凶禮 未踰年，天子崩議。 天子為繼兄弟，統制服議。 天子不降服及降服議。 天子為皇后，父母服議，天子為庶祖母，持重服議」。 天子為母黨服議。 天子弔大臣服議 天子為大臣及諸親舉哀議。 公主服所生議。 |
| 20 | 第三十二凶禮 臣民為太皇太后、皇太后服議臣民為天子服議」。 皇太后、皇后以下為天子服議。 宗室童子為天子服。 皇后為親屬舉哀議。 皇后親為皇后服議。 臣民為皇后服議。 皇太子為皇后，不終。三年服議。 皇太子為所生母服議。 皇太子為庶母服議。 諸王出後，為本生父母服議。 為皇太子服議。 為太子妃服議。 為皇子服議。 為宮主服議，為諸王服議。 為諸王妃服議。 為王子殤服議。 |
| 21 | 第三十三凶禮 喪制上 初喪。 復大夫士弔服 三不弔議。 沐浴 含 襲設冰。 設銘 懸重 始死，服變。 始死襚小斂 既小斂，斂髪服變。 小斂奠《棺槨制。 |
| 22 | 第三十四凶禮 喪制中 大斂 大斂奠 殯，將葬筮宅，啓殯朝廟。 薦車馬明器及飾棺 祖奠 賵賻 遣奠 器行序 挽歌第三十五凶禮 喪制下 葬儀虞祭 卒哭祭 祔祭 小祥變 大祥變。 禫變 五服成服及變除附 五服衰裳制度 《五服制度考》。 |
| 23 | 第三十六凶禮 五服：年、月、降、殺。 斬衰三年。 孫為祖持重議。 適孫亡無後，次孫為祖承重議，適孫承重在喪而亡，次孫代之議。 齊衰三年。 後妻子為前母服議。 為髙、曾祖母及祖母持重服議。 父卒，母嫁，復還及庶子為嫡母繼母改嫁。服議。 父卒，為嫁母服議。 齊衰不杖周。 齊衰三月。 大功殤服九月、七月。 為衆子婦。 小功殤服五月。 小功，成人服五月，嫂叔服。 緦麻成人服三月。 舅之妻及堂姨舅 |
| 24 | 第三十七凶禮： 三公、諸侯大夫降服議： 奔喪及除喪而後歸制。 士為所生母服議。 大夫、士為慈母服議。 繼適母黨服。 妻已亡，為妻父母服議。 總論為人後議。 近親無繼官，為繼絶議」。 間代立後議。 夫為祖曾祖、髙祖父母持重，妻從服議。 出後者，為本父母服議」。 出後子為本親服議。 為庶子，後為庶祖母承重服議。 並有父母之喪議。 有適母喪，而所生母死，為服位議。 居重喪，遭輕喪，易服議。 居所後父喪，有本親喪服議。 |
| 25 | 第三十八凶禮 祖先亡，父後卒而祖母亡，服議祖與父先後喪亡服議。 生不及祖父母，不税服議」。 小功不稅服議 庶祖母慈，祖母服，議父母乖離，知死亡及不死亡。服議。 為姑姊妹女子子無主後者服議」。 昬有期而夫死服議。 喪遇閏月議 忌日議： 國忌日議。 忌日祭奠議： 忌日祭祀停樂議。 忌日易服，議忌日不廢軍務議。 立春遇忌日議。 慶節遇忌日議。 忌日，輟經筵議。 祧廟廢忌，日議忌日舉樂議。 |
| 26 | 第三十九凶禮 師弟子相為服議。 朋友相為服議。 除心喪議。 周喪，察舉議。 丁憂終制，議改葬服議。 改葬反虞議。 父母墓毀服議三年而後葬變除議。 久喪不葬，服議。 招魂葬議 |
| 27 | 第四十凶禮 卒哭後諱及七廟諱字議： 上書犯帝諱議。 山川與廟諱同，應改變議」。 誄議喪禮雜制 服術有六。 從服有六： 絶族無移服。 上殺下殺，旁殺。 親疎嫌疑同異。 五服十制四疑 冠制 筓總制 經帶制 杖制。 履制 喪不用樂。 喪不宴客。 喪不嫁娶。 匿喪不舉。 釋服從吉 停喪不葬。 神像 墓祭 禮從簡約。 居喪，讀《禮》 |
| 28 | 吉禮 |
| 29 | 等謹案：吉禮以郊廟為重，杜佑通典述歴代郊天、明堂、社稷、山川、宗廟祫禘之制，與夫太學釋奠、巡狩告禮，以及享禜諸雜祀，其儀文可謂備矣！夫祭必躬親，致慤致䖍，交于神明，以通昭假前代，毎遇大祀，人君多遲疑畏葸，憚于對越屇期，或遣官攝行，縱使辨章舊聞，核定儀度，豈有當于誠敬之本哉？況夫所議之禮，又未協于中也，如南北郊之分祀，開元禮頗為合宜，至天寳而即自紊其制，改為合祀，至宋而舉行益稀，議論徒為繁蕪。明堂之制，遼、金、元俱未舉行，明嘉靖中始議舉祀，然大享卒未親舉內殿殷薦，亦祇有司攝事，則當時所為更正祀典及于羣廟百神者，亦僅事虛文耳。今自天寳以後，每門存其儀注，證以議論，以備考覈，惟杜典載禋于六宗，及移廟主師行奉主諸儀，與夫兄弟俱封，各得立禰廟，諸議悉後，世所不行，兹不復續纂老君祠，附見先賢，頗乖名制，亦為釐正焉。郊天 唐𤣥宗天寶元年二月丙戌，詔曰：「凡所祭享，必在躬親，朕不親祭，禮將有闕。其皇地祇宜就南郊合祭，辛邜親享𤣥元皇帝于新廟。甲午，親享太廟三月丙申，合祭天地於南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭，若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。五載十二月詔曰：祈榖上帝，春祀先王，永惟因心，敢忘如在。頃以詳諸舊典，創以新儀，清廟陳牲，加特于嘗餼昊天，冬祭重增以時享。況履兹霜露，載感惟深，瞻彼郊壇，有懷昭事，宜以來嵗正月，朕親謁太廟，便于南郊合祭，仍令中書門下即與禮官詳定儀注。九載，十一月制：自今告獻太清宫及太廟，改為朝獻，以告者臨下之義故也。十載正月壬辰，朝獻太清宮，次日朝饗太廟，又次日，有事于南郊，合祭天地徳宗貞元六年十一月，有事于南郊，詔以皇太子為亞獻，親王為終獻。吏部郎中桞冕曰：「準開元禮獻官受誓戒詞，云各揚其職，不供其事，國有常刑。今以皇太子為亞獻，請改舊詞云，各揚其職，肅奉常儀」。從之。穆宗長慶三年，太常禮院奏：「郊壇祠祀，遇大雨雪廢祭，其禮物條件如後，御署祝版既未行祭，禮無焚毀之文，請于太常告敇庫收貯，而其小祀，雖非御署，准此玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊並榛栗脯醢，及應行事燭等，請令郊社署各牒充次祭，支用牲牛參牲，既未行祭禮，無進胙賜胙之文，請比附禮記及祠令。牲死則埋之例，委監察使及禮官于祠所瘞埋，其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦准此粢盛，𤓰葅笋葅，應已造成饌物，請隨牲瘞埋，行事官明衣絹布等准式，既祭前給訖，合充潔服。既已經用，請便收破。公卿已下明房油煖幕炭，應齋宿日所破用物，請收破㫖，依永為定式。文宗太和元年，王起判太常卿，充禮儀詳定使，創造禮神九玉，奏議曰：邦國之禮，祀為大事，珪璧之儀，經有前規。謹按周禮，以蒼璧禮天，黃琮禮地，青珪禮東方，赤璋禮南方白琥禮西方，黑璜禮北方。又云：四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，圭璧以祀日月星辰。凡此九器，皆祀神之玉也。又云，禋祀，祀昊天上帝。鄭元云：禋，煙也，為玉幣。祭訖，燔之而升煙，以報陽也。今與開元禮義同，此則焚玉之騐也。又周禮掌國之玉鎮大寳器，若大祭，既事而藏之，此則收玉之證也。梁代崔靈恩撰三禮義宗云：凡祭天神各有二玉：一以禮神，一則燔之。禮神者，訖事卻收祀神者，與牲俱燎。則靈恩之義，合于禮經。今國家郊天祀地，祀神之玉，常用禮神之玉則無，請下有司，精求良玉，創造九器，祭訖蔵之，其燎玉即依常制」。從之。昭宗龍紀元年，將有事于圜丘，上宿齋武徳殿，宰相百僚朝服于位，時兩軍中尉楊復恭及兩樞密皆朝服侍上，太常博士錢珝、李綽等奏論之曰：皇帝赴齋宮，內臣皆服朝服。臣檢故事，及近代禮令，並無內官朝服助祭之文。伏惟陛下聖祚中興，祗見宗祧，克承大禮，皆稟髙祖。太宗之成制，必循虞夏商周之舊經，軒冕服章，式遵彛憲。禮院先准大禮使牒稱：得內侍省牒，要知內臣朝服品秩，禮院先准禮令報訖，今參詳近朝事例，若內官及諸衞將軍，必須製冠服，即各依所兼正官隨資品，依令式服本官之服，事存𫝊聴，且可俯從，然亦不分明著在禮令。乞聖慈允臣所奏狀入，至晚不報。錢珝又進狀曰：臣今日巳時進狀論內官冠服制度，未奉聖㫖。伏以陛下䖍祀郊禋，式遵彛範，凡闗典禮，必守憲章。今陛下行先王之大禮，而內臣遂服先王之法服，來日朝獻大聖祖，臣贊導皇帝行事，若侍臣服章，有違制度，是為非禮，上凟祖宗，臣期不奉敇狀，入降朱書。御扎曰：卿等所論至當，事可從權，勿以小瑕，遂妨大禮。于是內四臣遂以法服侍祠。 |
| 30 | 梁太祖開平二年正月，卜郊于西都。時宰臣上表請郊天謁廟，命有司擇日備儀，因先布告岳牧、方伯、儀仗、車輅、鹵簿、法物、祭器、樂懸，各令所司修飭。以河南尹充都㸃集諸司法物使後，禮院改卜，來年正月親祭南郊可之。其郊，使有詳定禮儀使、南郊儀仗使車輅、法物使、南郊大禮使。三年，詔曰：「初宅雒都，將行郊祀，應嶽瀆、名山大川及諸州有靈迹封崇聖祠，各宜差官吏精䖍祭告」。 |
| 31 | 後唐莊宗同光二年二月，有事于南郊。先期，禮儀使奏南郊朝饗太廟，合祭天地于圜丘。舊制，以親王充亞獻行事，詔以皇子繼岌為亞獻，皇弟存紀為終獻。明宗長興元年二月，有事于南郊。周太祖廣順三年十月，內出御札曰：「王者承天事地，尊祖敬宗，燔柴于泰壇，用昭乾徳，瘞玉于方澤，以答坤靈。朕受命上元，宅心下土，時已厯於三載，漸至小康，禮未展于二儀，深虧大典，宜叶蓍龜，式陳籩豆，庶展吉蠲之禮，用傾昭事之忱。以來年正月一日，於東京有事南郊，宜令所司各備儀注，務從省約，無致煩勞。凡有供需並用官物，府縣不得因便差配」。是年九月，太常禮院奏：「准敕定郊廟制度：洛陽郊壇在城南七里丙己之地，圜丘四成，各髙八尺一寸，下廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈，十有二陛，毎節十二等。燎壇在泰壇之丙地，方一丈，髙一丈二尺，開上南出戶，方六尺。請下所司修奉」。從之。 |
| 32 | 宋太祖乾徳元年十一月，始有事於南郊。自五代以來，典章制度，多所散逸。至是，詔有司講求遺逸，遵行典故，遂合祭天地於圜丘。初，有司議配享，請以僖祖升配，張昭獻議曰：「隋、唐以前，雖追立四廟，或六七廟，而無徧加帝號之文。梁、陳南郊祀天皇，配以皇考，北齊圜丘祀昊天，以神武升配。隋祀昊天於圜丘，以皇考配。唐貞觀初以髙祖配圜丘，梁太祖郊天，以皇考烈祖配。恭惟宣祖皇帝積累勲伐，肇基王業，伏請奉以配享」。從之。是年，禮儀使陶榖言：「饗廟郊天兩日行禮，從祀官前七日皆合於尚書省受誓戒，自來一日之內，受兩處誓戒，有虧䖍潔。今擬十一月十六日行郊禮，望依禮文，十八日先受從享太廟誓戒，九日别受郊天誓戒，其日請放朝參」。從之。自後百官受誓戒於朝堂，宗室受於太廟祭之日均用丑時，秋夏以一刻，春冬以七刻，前二日遣官奏告配帝之室時吏部尚書張昭等奏議曰：「案聶崇義稱祭天蒼璧九寸圓好，祭地黃琮八寸，無好，圭、璋、琥並長九寸。自言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶、鄭元舊圖，載其制度。臣等案：周禮玉人之職，只有璧琮九寸，瑑琮八寸及璧羡度尺，好三寸以為度之文，即無蒼璧黃琮之制，兼引注有爾雅肉倍好之說，此即是注璧羨度之文，又非蒼璧之制。又詳鄭元自注周禮不載尺寸，豈復別作畫圗，違經立異？又配合羨度肉好之言，彊為尺寸，古今大禮，順非改作，于理未通。又據尹拙所述禮神之六玉稱，取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗，內昊天及五精帝圭、璧、琮、璜，皆長尺二寸，以法十二時，祭地之琮，長十寸以傚地之數。又引白虎通云，方中圓外曰璧圎，中方外曰琮。崇義非之，以為靈恩非周公之才，無周公之位，一朝撰述，便補六玉闕文，尤不合禮。臣等以靈恩所撰之書，聿稽古訓，祭玉以十二為數者，葢天有十二次，地有十二辰，日有十二時，封山之玉牒十二寸，圜丘之籩豆十二列，天子以鎮圭外守，宗后以大琮內守，皆長尺有二寸，又祼圭尺二寸，王者以祀宗廟，若人君親行之。郊祭，登壇酌獻，服大裘，搢大圭，行稽奠，而手秉尺二之圭，神獻九寸之璧，不及禮宗廟祼圭之數。父天母地情，亦奚安？是靈恩議論未為失也。開寳元年十一月癸夘日南至，有事南郊，以燎壇稍逺，不聞告燎之聲，始用爟火，令光明逺照，通於祀所。四年七月，詔冬至郊祀，十一月戊午，親享太廟，始用繡衣鹵簿己未，合祭圜丘。九年，詔曰：定鼎洛邑，我之西都，燔柴大壇，國之大事。今江表底定，方內大同，祗遹景靈，用申報謝，乃眷西顧，郊兆存焉，將飭駕以時巡，躬展誠於陽位。朕今幸西京以四月有事於西郊，宜令有司各揚所職。。太宗太平興國三年十一月，祀天地於圜丘，始奉太祖升侑。雍熙四年正月，禮儀使蘇易簡言：親祀圜丘，以宣祖配，此則符聖人大孝之道，成嚴父配天之儀。太祖皇帝光啓丕圗，恭臨大寳，以聖授聖，𫝊於無窮。案唐永徽中，以髙祖、太宗同配上帝，欲望將來親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配，其常祀、祈榖、神州、明堂，以宣祖崇配，圜丘、北郊、雩祀以太祖崇配」。奏可。淳化三年，將以冬至郊，前十日，皇子許王薨，有司言：王薨在未受誓戒之前，凖禮天地社稷之祀不廢。詔曰：「尚書省議，吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝，去郊禮裁十日，至尊成服，百僚皆當入慰，當愁慘之際，行對越之儀，臣等實慮上帝之弗歆，下民之斯惑，況郊天之禮，嵗有四焉，載於禮經，非有差降，請以來年正月上辛合祭天地」。從之。是年，禮儀使言：「皇帝親郊故事，在京并去圜丘十里內神祠及所過橋道，並差官致祭，而獨遺太社、太稷、文宣、武成王等廟，今請自出宮前一日遣官致祭」。從之。至道三年十一月，有司言：「冬至圜丘，孟夏雩祀、夏至方丘，請奉太宗配。上辛祈榖，季秋明堂奉太祖配，上辛祀感生帝，孟冬祭神州地祗，奉宣祖配。其親郊，奉太祖、太宗並配。詔可。真宗景徳三年，鹵簿使王欽若言：「漢以五帝為天神之佐，今在第一龕，天皇大帝在第二龕，與六甲岳瀆之類接席。帝座天市之尊，今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕，卑主尊臣，甚未便也。若以北極帝座本非天帝，葢是天帝所居，則北極在第二，帝座在第三，亦髙下未等，又太微之次少左右執法，子星之次少孫星，望令司天監參驗」。乃詔禮儀使、太常禮院、司天監檢定之。禮儀使趙安仁言：「案開寳通禮，元氣廣大則稱昊天，據逺視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。天皇大帝，即北辰耀魄寳也。自是星中之尊，易曰日月麗乎天，百榖草木麗乎土，又曰：在天成象，在地成形。葢明辰象非天，草木非地，是則天以蒼昊為體，不入星辰之例。又郊祀錄：壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝座，差在行位前，餘內官諸位及五星、十二辰、河漢都四十九坐齊列，俱在十二陛之間。唐建中間，司天冬官正郭獻之奏天皇、北極、天一、太乙，凖天寳敕，並合升第一等。貞元二年親郊，以太常議，詔復從開元禮，仍為定制。郊祀錄又云：壇第三等有中宫、天市垣帝座等十七坐，並在前。開元禮義羅云：帝有五座，一在紫微宮，一在天角，一在太微宮，一在心，一在天市垣。即帝坐者，非直指天帝也。又得判司天監史序狀：天皇大帝一星在紫微勾陳中，其神曰耀魄寳，即天皇是星五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內，居中一星曰北辰，第一主月為太子，第二主日為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第五為天之樞，葢北辰所主非一，又非帝坐之比。太微垣十星有左右執法、上將、次將之名，不可備陳，故總名太微垣。星經舊載孫星，而壇圗止有子星，辨其尊卑，不可同位。竊惟壇圗舊制，悉有明據，天神定位，難以躋升，望依星經，悉以舊禮為定」。欽若復言：「舊史天文志並云北極北辰最尊者，又勾陳口中一星曰天皇大帝。鄭元注周禮謂禮天者，冬至祭天皇於北極也。後魏孝文禋六帝，亦升天皇五帝上。案晉天文志，帝座光而潤，則天子吉威令行，既名帝座，則為天子所占，列於下位，未見其可。又安仁議，以子孫二星不可同位，陛下方洽髙禖之慶，以廣維城之基，茍因前代闕文，便為得禮，實恐聖朝茂典，尤未適中」。詔天皇、北極特升第一龕，又設孫星于子，位次，帝座如故。欽若又言：「帝座止三紫微、太微者，已列第二等，惟天市一座在第三等。案晉志大角及心中星但云天皇座，實與帝坐不類。詔特升第二龕，舊郊丘神位板，皆有司題署，命欽若改造之。至是，欽若奉板便殿，壇上四位，塗以朱漆金字，餘皆黑漆，第一等金字，第二等黃字，第三等以降朱字，悉貯漆匣，覆以黃縑帊。帝降階觀之，即付有司。又以新定壇圗、五帝五岳、中鎮河漢合在第三等。四年，職方員外郎、判太常禮院孫奭言：「凖禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下並不設位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀于冬至，恐未叶宜」。翰林學士晁逈等言：「案開寳通禮，圜丘有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、衆星，總六百八十七位。雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官總十七位。方丘祭皇地祇、配帝、神州、岳鎮、海瀆七十一位。今司天監所設圜丘、雩祀、明堂、方丘並十七位，即是方丘有岳、瀆、從祀圜丘無星辰，而及以人帝從祀。望如奭請，以通禮神位為定，其有增益者如後敕」。奏可。乾興元年，詔禮官定遷郊祀配帝，乃請祈榖及祭神州地祇，以太祖配，雩祀及昊天上帝及皇地祇，以太宗配。感生帝以宣祖配，明堂以真宗配，親祀郊丘，以太祖、太宗配。奏可。是年九月，太常丞同制禮院謝絳言：「伏覩本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統，義或未安。唐武徳初，圜丘、方丘、雩祀並以景帝配，祈榖大享並以元帝配。太宗初，奉髙祖配圜丘、明堂、北郊，元帝配感生帝。髙宗永徽二年，祀髙祖於圜丘，祀太宗於明堂，兼感生帝作主，又以景帝、元帝稱祖，萬代不遷，停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖，葢與宣祖不侔。宣祖於唐，是為元帝之比。唐有天下，裁越三世，而景元二祖已停配典。有宋受命，既自太祖，于今四聖，而宣祖侑祀未停，恐非往典之意。請依永徽故事，停宣祖配，仍用太宗故事，宗祀真宗于明堂，兼感生帝作主。若據鄭氏說，則曰五帝迭王，王者因所感别祭尊于南郊，以祖配之。今若不用武徳永徽故事，請以太祖兼配，正符鄭說，詳鄭之意，非受命始封之祖，不得配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業，躬受符命，配侑感帝，處理甚明，如恐祠日相妨，當以太宗配祈榖，太祖配雩祀，亦不失尊嚴之㫖。臣以為宣廟非惟不遷，而迭用配帝，于古為疑。禮，祖有功，宗有徳，但非受命之祖，親盡必毀，況配享乎？翰林承㫖李維等議：「案禮祭法正義曰：郊為夏正，建寅之月，祭感生帝於南郊。此則崇祀之文也。竊惟感帝比祈榖，禮秩差輕，宣祖比太祖功業有異，今以太祖配祈榖，宣祖配感帝，稱情立文，於禮斯協。詔從所定。仁宗天聖二年，詔加真宗諡，上謂輔臣曰：郊祀重事，朕欲就禁中習儀，其令禮官草具以聞。先郊三日，奉諡冊寳於太廟，次日，薦享玉清昭應景靈宮，宿太廟。既享，赴青城，至大次，就更衣壇，改服兖冕行事。五年十一月郊，以翰林學士宋綬攝太僕，陪玉輅，上問儀物典故，因使綬集羣官，撰集天聖鹵簿圗記之上，禮儀使劉筠請郊後詣玉清昭應景靈宮，詔郊前享景靈，近臣奏告玉清昭，應擇日恭謝，大禮使王曾請節廟樂，帝曰：「三年一享，不敢憚勞也」。三獻終，增禮生七人，各引本寳，太祝升殿徹豆。三日，又齋長春殿，謝玉清昭應宮六年，始築外壝，周以短垣，置靈星門，親郊則立表於青城，表三壝。景祐二年郊，詔以太祖、太宗、真宗三廟，萬世不遷南郊，以太祖定配，二宗迭配，親祀皆侑。常祀圜丘皇地祇配以太祖，祈榖雩祀、神州配以太宗、感生帝明堂，以宣祖、真宗配如舊。是年，禮院言：「周官朝日，祀五帝，則張大次、小次。說者以為祀昊天上帝亦然，大次在壇壝外，猶更衣幄，小次在壇側，今所未行，請設小次于皇帝版位少東，毎獻畢降壇，若獻就小次，俟終獻徹豆，復就版位。慶厯元年，判太常寺呂公綽言：厯代郊祀，配位無側向，真宗示輔臣封禪圗曰：嘗見郊祀昊天上帝，不以正坐，葢皇地祇次之。今修登封上帝宜當子位，太祖、太宗配位，宜比郊祀而斜置之。其後有司不諭先帝以告成報功，酌宜從變之意，毎郊儀範，既引祥符側置之文，又載西向北上之禮，臨時擇一，未嘗考定。乃詔南郊祖宗之配，並以東方西向為定。公綽又以郊廟祭器未完，制度多違禮，請悉更造。又以嵗大中小祠凡六十一，禘祫，二祼，獻興俯玉帛、奠彛菁茒醯醢，鍾石，歌奏，集為郊祀總儀上之。十月，公綽言：案開元禮崇祀錄：昊天上帝，皇地祇六罇、太罇為上，實以汎齊。著罇次之，實以醴齊。犧罇次之，實以醍齊。壺罇次之，實以沈齊。山罍為下，實以三酒配帝，著罇為上，實以汎齊。犧罇次之，實以醴齊。象罇次之，實以盎齊。山罍為下，實以清酒，皆加明水。明酒實於上罇、五方、北極、天皇大帝、神州地祇、大明夜明，太罇實以汎齊，五星、十二辰、河、漢、象罇實以醍齊，中官、壺罇、五方、山林、川澤蜃罇並實以沈齊，外官概罇、五方邱陵墳衍原隰，散罇並實以清酒，衆星、散罇實以㫖酒，皆用明酒，各實於上罇。宗廟每室設斚彛黃彛，著罇之上罇，皆寳以明水，黃彛實鬱鬯，著罇實以醴齊。又司烜氏以鑑取明水於月，鄭康成云：鑑類取水者，世謂之方，諸取月之水，欲得陰陽之潔氣也。臣謹以古制考五齊、三酒即非難得之物，將來郊廟祭享，宜詔酒官依法制齊酒，分實罇、罍。仍命有司取明水對明酒，實於上罇，或陰鑑、方諸之類，未能猝辨，請如唐制，以井水代之。下博士議而奏曰：比郊廟祠祀，壇殿上下所設罇、罍，惟酌獻飲福二罇，實以祠祭酒，餘皆徒設器而不實以五齊、三酒、明水、明酒，誠於禮為缺。然五齊、三酒，鄭康成注周禮，惟引漢時酒名擬之，而無制造之法，今欲仍舊用祠祭酒一等。其壇殿上下罇罍，有司不得更設空器，其明水、明酒並以井水代之。其正配逐位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升，從祀神位並用舊升數，實諸罍罇，配以明水明酒」。從之。三年，禮官余靖言：「祈榖，祀感生帝同日，其禮當異，不可皆用。四圭有邸，色尚赤，乃定祈榖明堂蒼璧尺二寸，感生帝四圭有邸，朝日、日圭、夕月月圭皆五寸。從祀神州無玉，報社稷兩圭有邸，祈不用玉。皇祐五年正月，㑹靈宮灾，是嵗冬至，郊以二帝並配，明年大旱，胡宿言五行火，禮也，去嵗火而今又旱，其應在禮，此殆郊丘並配之失也。即建言並配非古，宜用迭配如初。嘉祐六年，禮院言：對越天地，神無二主，唐垂拱中，始用三祖同配，後遂罷之。皇祐初，三聖並侑，後復迭配，未幾復並侑，以為定制。雖出孝思，然頗違經典。下兩制議，翰林學士王珪等曰：推尊以享帝，義之至也。然尊尊不可以瀆，故郊無二主。今三后並侑，欲以致孝也，而適所以瀆乎享帝，非所以寧神也。請如禮官議」。七年正月，詔南郊以太祖定配。英宗治平二年正月，上辛祈榖，禮院言：「凖閤門儀制，祀天地，致齊皇帝不游幸作樂，緣聖夀節在致齊內，若用慶厯元年、嘉祐七年元㑹例，更用中辛當在十六日。又十四日，例詣慈孝等寺，集禧觀行禮，觀燈作樂，若遣官攝事，無不聴樂，元日朝賀聖夀節，多與上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意，嘉㑹合禮又不宜撤樂，因詔遇元正御殿聖節上夀，雖在上辛，祠官致齊日，亦用樂，大宴，移日或就賜是年十一月，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝將就版位，祠官回班向皇帝，須就位乃復，侍臣跪讀冊至御名則興。至是，詔以尊奉祠勿回班。及興時，呂公著攝太僕卿，參乘為上言：仁宗親祠，撤黃道以登虛小次不入。上皆循用之神宗熙寧元年，詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至，當與未當親行郊禮。翰林學士承㫖王珪上議曰：「按王制喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。𫝊謂不敢以卑廢尊，是則居喪而可得見天地也。春秋僖公三十三年𫝊，凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。杜預以謂新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自當如舊，是則居喪而可得見宗廟也。周公稱商髙宗諒闇，三年不言，子張疑之，以問仲尼，仲尼答曰：何必髙宗？古之人皆然。髙宗不云服喪三年，而云諒闇三年者。杜預又謂：古者天子諸侯三年之喪，既葬而服除，諒闇以居心喪，不與士庶同禮也。然則服除之後，郊廟之祭，可勿舉乎？南齊以前，人君嗣位，或仍前郊之年，或別自為郊，下有司議，而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊，而不用前郊之年。自漢文以來，皆即位而謁廟，至唐徳宗以後，亦踰年而行郊。況本朝景徳二年，真宗居明徳皇太后之喪，既易月而服除，明年遂享太廟，而合祀天地於圜丘。伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者，皆不可廢。詔恭依典禮，其車服儀物，除神事外，令太常禮院詳定以聞。禮院看詳：欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，其逐處警場，止鳴金鉦鼓角。從之。十一月，帝齊於郊宫故事，車駕至青城少休，即詔從臣幸後苑閲水嬉，復登端門，觀太常警嚴，至是，帝精意奉祀，悉罷遊觀，遂減徹門闕亭苑，省草木禽獸千七百餘事至十年，又罷去，寢殿後至寳華門磚砌道，著為定制。四年，參知政事王珪言：南郊，乘輿所過，必勘箭然後出入，此師行之法不可行，施於郊祀。從之。嗣以詳定所請，又罷太廟及宣徳、朱雀、南薰諸門勘契，又皇帝自大次至版位，內臣二人執翟羽前導，號曰拂翟，失禮尤甚，請除之。六年春正月，後僖祖為太廟始祖，以配感生帝。七年，詔中書門下參定青城殿宇門名，先是，毎郊撰進，至是始定名，前門曰泰禋，東偏門曰承和，西偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，後三門曰拱極內，東側門曰夤明，西側門曰肅成，大殿門曰端誠，大殿曰端誠，殿前東西門曰左右嘉徳，便殿曰熙成，後園門曰寳華，著為定式。元豐元年正月，詔詳定郊廟禮儀。二月，詔內壝之外，衆星位周環，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言：「周官外祀皆有兆域，葢設一位而已，後世稍增其制。東漢壇位天神從祀者至一千五百一十四神，故外設重營以為等限。日月在中營內南道，而北斗在北道之西，至於五星、中宮星之屬，則其位皆中營，二十八宿外宫星之屬，則其位皆外營。然則為重營者所以等神位也。唐因齊、隋之制，設為三壝，天神列位不出內壝，而御位特設壇下之東南。若夫公卿分獻文、武從祀，與夫樂架、饌幔，則皆在中壝之內，而大次之設乃在外壝。然則為三壝者，所以序祀事也。葢古者神位寡祀者簡，故兆守有域以為遮列屬禁而已。後世神位既衆祀者亦繁，故為三壝以嚴內外之限也。伏請除去青繩儀注為三壝」。從之。九月，詔祀天地及配帝，並用特牲。四年四月，詔罷南郊合祭天地。九月，詳定郊廟奉祀禮文，知禮院陸佃上議曰：「冕服有六，而周官弁師云掌王之五冕，則大裘與袞同冕矣。故禮記曰：郊之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。又曰：服之襲也，充，美也。禮不盛，服不充，故大裘不裼。此明王服大裘，以衮衣襲之也。先儒或謂周祀天地皆服大裘，而大裘之冕無旒，非是矣。葢古者裘不徒服，則其上必皆有衣，故曰緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣麑裘如郊祀，徒服大裘，則是表裘以見天地，表裘不入公門，而乃欲以見天地，可乎？且先王之服，冬裘夏葛以適寒暑，葢未有能易之者也。郊祀天地，有裘無袞，則夏祀赤帝，與夏至日郊祭地示，亦將被裘乎？然則王者冬祀昊天上帝，中裘而表袞，明矣。至於夏祀天神地示，則去裘服袞以順時序。周官曰：凡四時之祭祀以宜服之，明夏必不衣裘也。或曰王被袞以象天，此魯禮臣以為記曰，周之始郊日以至，王被袞以象天，則豈得以為魯哉？或曰祭天尚質，故特服大裘，王被袞，則非所以尚質。臣以為謂之尚質者，明有所尚而已，不皆用質也。如蒼璧以禮天，黃琮以禮地，旂有十二旒，龍章設日月，此豈用質也哉？故曰祭天掃地而祭焉，于其質而已矣。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。旂十有二旒，龍章而設日月以象天也。夫理豈一端而已，亦各有所當也。今欲冬至禋祀昊天上帝，服裘被袞，其餘祀天及祠地示，並請服衮去裘，各以其宜服之。十月，禮官言，古之王者，行則嚴輿衛，處則厚宮闕，所以示盛重，備非常也。故周禮王㑹同則為壝宫，食息則設帷宫，漢祀甘泉則有行宮，至于江左，亦有瓦殿。本朝沿唐舊制，親祀南郊，行宮獨設青城幔殿，宿者有風雨之憂，而又無望祭之位，且青城之費，嵗以萬數，臣等欲乞仿青城之制，創立齋宮，一勞而省重費，或遇風雨，可以行望祭之禮。詔送太常禮院，候修尚書省了日取㫖。六年十月，太常丞呂升卿言曰：「近以郊祀致齋之內，不當詣景靈宮及太廟朝享，具奏。伏聞止罷景靈宮諸處朝謁，而天興殿及太廟朝享如故。臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者莫重乎享帝。臣厯考載籍，不聞為祀天致齋，乃於其間先享宗廟者也，獨有唐天寳之後，用田同秀之言，立老子廟，號曰太清宮。是嵗，將行郊祀，以二月辛邜先躬享焉，祠用青詞，饋用素饌，甲午，又親享於太廟，丙申，乃有事於南郊，終唐之世，奉而行之，莫知其非，雖論者以為失禮，然考其初致齋之日，乃辛邜享於太清宫，至丙申，殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝。今陛下致齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。古之大祀，未有不齋三日而敢與神明交者。今陛下行禮於天興殿，纔齋一日爾，其之太廟與郊宫也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足，於以事上帝，則齋之儀，不専陛下恭嚴寅畏，三嵗一修大禮，將以受無疆之休，其為致齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。今太廟嵗有五，大享皆如古矣，又於郊祀復修徧享之禮，此為何名乎？論者曰：宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀，恭展薦獻。臣曰：不然。人主於宗廟之享，自當嵗時躬修其事，其不親享者，葢後世之失禮也。今曰必因郊禮以行之，則義尤不可矣。夫因者，不致専之謂也，七世聖神儼在清廟，朝廷不特講嵗時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。臣愚以謂今郊禮宜如故事，致齋於大慶殿二日，徑赴行宫，其宫廟親享，並乞寢罷，或車駕必欲至太廟，即乞正告太祖一室，以侑神作主之意，撤去樂舞，以盡尊天致齋之義。其天興朝享，乞更不行，請如新降朝㫖，俟禮畢而恭謝。伏請繼今日以往，别修太廟躬祀之制，嵗五大享，乘輿親臨其一焉。仍望自今嵗臘享為首，於明年行春祠之禮，禴與烝嘗，自次年以叙終之，每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮，廟享致齋，乞於內殿出入如常儀。如此，則祀天享親，兩得其當矣光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴、祠祭、罇罍，相承用法酒庫三色法酒，以代周禮所謂五齋三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意，近於法酒庫、內酒庫，以醖酒法式考之禮經五齊三酒，今醅酒共齊，冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅瓮而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈所謂泛齊耶？接取撥醅，其下齊汁與滓相將，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊耶？既取醅芽置篘其中，其齊䓤白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊耶？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂醍齊耶？冬三十五日，春秋二十五日，夏十五日外，撥開醅而觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊耶？今朝廷因事而醴造者，葢事酒也。今踰嵗成熟烝醖者，葢昔酒也，同天節上夀，照所供臘醅酒者，皆冬醸夏成，葢清酒也，此皆酒非所謂齊也。是知齊者因自然之齊故稱名，酒者成就而人功為多，故享神以齊，養人以酒，竊恐典禮如此。又司尊彛曰：醖齊縮酌盎齊涗酌。依經𫝊則泛齊醴齊以事酒和之，用茅縮酌。其盎齊、醍齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易，葢醖酒料次不一，此五種者成而皆自然。伏望聖㫁，以今之所造酒與典禮相詳審，或不至差謬，乞自今年郊廟供奉」。從之。是年郊祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設皇地祇位。先是，樞密院陳襄等詳定郊廟禮文，上言曰：「伏承聖意，以天地合祭於圜丘，為非典禮之正，詔令更定。臣謹案周禮大司樂：冬日至，圜丘六變以祀天神。夏日至方丘八，變以祭地。示夫祀必以冬日至者，以其陽氣來復於上天之始也。祭必以夏日至者，以其陰氣潛萌於下地之始也。又大宗伯以禋祀、實柴、槱燎，祀其在天者，而以蒼璧禮之，以血祭沈薶疈辜，祭其在地者，而以黃琮禮之，皆所以順其陰陽，辨其時位，倣其形色，此二禮之不得不異也。漢元始中，姦臣妄議，不原經意，附㑹周官，大合樂之說，謂當合祭平，帝從而用之，故天地共犢，禮之失自此始矣。由漢厯、唐千有餘年之間，而以五月親祠北郊者，惟四帝而已。如魏孝文之太和，周武帝之建徳，隋髙祖之開皇，唐睿宗之先天，皆希濶一時之舉也，然而隨得隨失，卒無所定，垂之本朝，未遑釐正，恭惟陛下恢五聖之述作，舉百王之廢墜，臣以為已罷合祭，則南北二郊自當別祀。伏望陛下每遇親祠之嵗，先以夏日至祭地示於方丘，然後以冬日至祀昊天於圜丘，此所謂大者正也。然議者或謂先王之禮，其廢已久，不可復行。古者齋居近，儀衞省用度約，賜予寡，故雖一嵗徧祀，而國不費人，不勞今也齋居逺，儀衞繁，用度廣，賜予多，故雖三嵗一郊，而猶或憚之，況一嵗而二郊乎？必不獲已，則三年而迭祭。或如後漢，以正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊，或如南齊以上辛祀昊天，而次辛瘞后土，不亦可乎？臣竊謂不然。記曰：祭不欲疎，疎則怠。夫三年迭祭，則是昊天大神六年始一親祀，無已怠乎？記曰，大事必順天時。二至之郊，周公之制也，捨是而從後王之失，可謂禮與？彼議者，徒知茍簡之便，而不睹尊奉之嚴也。伏惟陛下鑑先王已行之明效，舉曠世不講之大儀，約諸司儀衞而幸祠宮，均南郊之賜予以給衞士，蠲青城不急之務，損大農無名之費，使臣得以講求故事，參究禮經，取太常儀注之文，以正其訛謬，稽大駕鹵簿之式，以裁其繁冗，惟以至恭之意，對越大祗，以迎至和，格純嘏，庶成一代之典，以示萬世。又曰：臣等恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祀地北郊，毎嵗行之，皆合於古，猶以有司攝事為未足以盡志，於是三年一郊而親行之。夫三年一郊而親行，葢所謂因時制宜者也，施之於今，誠不可易，惟合祭之禮，在所當正。禮曰：魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。所以然者，告祖為配之謂也。又曰：晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於配林，所以然者，先卑後尊之謂也。臣等推古以知今，推諸侯以知天子，欲乞每遇親郊七日戒之後，三日宿之時，宿太廟以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀，所以先太廟者，告祖為配也。所以先北郊者，先卑後尊也。雖然自北郊至南郊相去為逺，則中道不可以無舍，請為帷宮，止而後進。如允所奏，乞下有司施行禮。後漢因祠南郊，即祠北郊、明堂、世祖廟及太廟，謂之五供。唐因祀南郊，即祀太清宮及太廟，謂之三大禮。本朝三嵗郊祀，必先景靈宮及太廟，葢因前制，然毎嵗夏日於北郊，自有常祀常嵗有司攝事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止緣親祀，欲徧及爾，若以親祀欲徧及之，則因南郊同時告祭北郊，自因舊儀，亦不背違禮意，近於可行。於是詔禮官講求。翰林學士張璪以為：冬至祀天，夏至祀地，不易之理，今祀地欲改用他月，無所據依，必不得已，宜於郊祀之嵗，夏至之日，盛禮容，興樂舞，一如南郊之儀。命宰攝事。而王存、曾肇言：今北郊常差中書門下官，乃冢宰之任，樂舞之類，亦開元、開寳舊禮所載，特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典，未足以代親祀之重，恐於父天母地之文有所未順。判太常寺陳薦言：「議者以天地合祭，始於王莽，故欲罷之。臣按：周頌昊天有成命，郊祀天地也。漢郊祀歌曰：惟泰元，尊媪神，蕃釐泰元天也，媪神地也。又曰：涓選休成，天地並況，此天地同祀可以概見，恐非王莽始也。議者又謂方丘之祀，盛夏不躬行，宜選冢宰攝事，亦恐未必合古，然終不若天地合祭也，乞且循舊制。知禮院曾肇言：「今冬至若罷合祭，而夏至又使有司行事，則於父天母地之義若有隆殺，願陛下遇親祀南郊之嵗，以夏至日躬欵北郊，以合先王之制。遂詔罷南郊合祭，親祀北郊，並依南郊儀，如不親祀，上公攝事。是年詳定禮文所議：「禮記曰：郊特牲而社稷大牢。又曰：祭天地之牛，角繭栗，配位亦特牲。書曰：用牲於郊，牛二是也。宋朝儀注，昊天上帝、皇地祇，太祖皇帝之位，各設三牲俎，非尚質貴誠之義。請親祀圜丘、方澤，正配皆用犢，不設羊豕俎及鼎七，有司攝事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性。樿因白木，以素為質。今郊祀簠、簋、罇、豆皆非陶，又用龍杓，未合禮意。請圜丘、方澤正配位所設簠、簋、罇、豆，改用陶器，仍以樿為杓。祀天之有禋柴，槱祭，地之有瘞血，享廟之大祼鬯，皆歆神於始，非謂於祭之末燔燒胙餘也。後世燔瘞牲帛於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而缺於先也。請南北郊先行升煙瘞血之禮，至薦奠禮畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。北郊祭皇地祇及神州地祇，當為坎瘞埋，今乃建壇，燔燎祝版。考先儒所說地祇即無槱燎之文，請祭皇地祇祝版、牲帛並瘞於埳，不設燎壇。熙寧祀儀，惟昊天上帝、皇地祇、髙禖燎、瘞犢首，自感生帝、神州地祇而下，皆不燔瘞牲體，殊不應禮。又按周禮羊人祭祀割羊牲，登其首。禮記曰：升首，報陽也。首為陽則脅與髀為陰可知矣，報陽宜以陽，報陰宜以陰，各從其類也。請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇、神州地祇、太社、太稷，凡地祇之祭，皆瘞牲之左髀以報陰。凡薦享太廟，皆升首於室。又言：臣等見親祀南郊儀注，並云祀前三日儀鑾司鋪御座黃道褥。謹按唐故事，郊壇、宮廟內壝及殿庭天子步武所及，皆設黃道褥壇上立位，又施赤黃褥，將有事命撤之。武徳、貞觀之制，用紫，至徳以來，用黄開元禮、開寳通禮郊廟並不設黃道褥。太常因革禮曰：舊制，皇帝升壇以褥籍地象天黃道，太祖命撤之，設拜於地。和峴請宣付史館。天聖二年儀注，又增設郊壇壝門道北，御座黄道褥。康定初，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損於天地。而自小次之前至壇上諸位，其道褥以黃。葢非典禮。是嵗，有詔自小次至壇下撤黃道。臣等伏詳禮記，郊祭之日，汜掃反道。鄭氏注謂剗令新土在上也。其藉神席，天地尚質，則用蒲越藁鞂。宗廟尚文，則設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純而已。天子受胙乃有席，周禮司几筵所謂胙席是也。今郊壇黃道褥欲更不設。又言古者祭祀用牲，有豚解，有體解，薦腥則解為十一體。今親祀南郊，正配位之俎不殊左右胖，不分貴賤，無豚解體解之。别請郊廟薦腥，解其牲兩體，兩肩、兩脇並脊為七體，左右胖俱用，其載於俎以兩體，左端兩肩兩脇次之，脊居中，皆進，末至薦熟，沈肉於湯，止用右胖。脾不升，俎前後肱骨離為三，曰肩臂、臑。後髀股骨去體離為二曰肫胳，前脊謂之正脊，次直謂之脡，脊濶於脡脊，謂之橫脊，皆二骨脅骨，最後二為短，脅旁中。二為正脅，最前二為代脅。若升俎，則肩臂臑在上端，膊、胳在下端，脊脅在中央。其俎之序，則肩、臂、臑、正脊、脡脊、代脅、短脅、膊、胳凡十一體，而骨體升俎、進神坐前如少牢，禮皆進下。其牲體各預以半為腥俎，半為熟俎，腸胃、膚俎亦然。又請親祀飲福酒訖，倣儀禮佐食摶黍之說，命大官令取黍於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏乎皇帝，而無嘏辭。又本朝親祀南郊，習儀於壇所，明堂習儀於大慶殿，皆近於凟。伏請南郊習儀於青城，明堂習儀，於尚書省，以逺神為㳟。又賜胙、三師、六公、侍中、中書令、門下、中書侍郎，尚書左右丞，知樞密、同知院事、禮儀儀仗、鹵簿頓遞使，牛羊豕肩臂臑各五。太子三師、三少，特進、觀文大學士、學士、御史大夫六，尚書、金紫銀青光祿大夫、節度使、資政殿大學士，觀文、翰林、資政、端明、龍圗、天章、寶文承㫖、侍講、侍讀學士、左右散騎常侍、尚書、列曹侍郎、龍圗、天章、寳文直學士，光祿、正議、通議大夫、御史中丞、太子賓客、詹事、給事中、中書舍人、節度、觀察、留後、左右、諫議龍圗、天章寳文、待制、大中、中大夫、秘書殿中丞、太常宗正卿牛豕肩臂臑各三，入內內侍省押班、副都知、光祿卿監禮官、博士、牛羊、脊脅各三，太祝奉禮、司尊彛，郊社、太廟宮闈令監牲牢供應祠事、內官羊髀膊、胳三應，執事職掌樂工、門幹、宰手、馭馬、御車人，並均給脾肫觳及腸、胃膚之類。 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| 33 | 欽定續通典卷四十五 |
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