欽定續通典 : 卷四十五 - Chinese Text Project

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《卷四十五》

宋太祖乾徳元年十一月，始有事於南郊。初，詔冬至南郊，有司言冬至當晦前一日，皇帝始郊，不宜近晦，乃改用十六日甲子，此因近晦改卜郊期者。自五代以來，典章制度，多所散逸。至是，詔有司講求遺逸，遵行典故，遂合祭天地於圜丘。初，有司議配享，請以僖祖升配，張昭獻議曰：「隋、唐以前，雖追立四廟，或六七廟，而無徧加帝號之文。梁、陳南郊祀天皇，配以皇考，北齊圜丘祀昊天，以神武升配。隋祀昊天於圜丘，以皇考配。唐貞觀初以髙祖配圜丘，梁太祖郊天，以皇考烈祖配。恭惟宣祖皇帝積累勲伐，肇基王業，伏請奉以配享」。從之。按梁及後唐郊壇皆在洛陽，宋初始作璮于東都南薫門外。四成、十二陛，三壝，設燎壇於內壇之外丙地，髙一丈二尺。設皇帝更衣大次于東壝東門之內道北，南向。是年，禮儀使陶榖五代宰相為大禮使，太常卿為禮儀使，御史中丞為儀仗使，兵部尚書為鹵簿使，京府尹為橋道頓遞使。宋制，大禮頓遞如舊，而大禮使或以親王為之，又耑以翰林學士為禮儀使，其儀仗、鹵簿使或以他官充。太平興國元年，始鑄五使印。言：「饗廟郊天兩日行禮，從祀官前七日皆合於尚書省受誓戒，自來一日之內，受兩處誓戒，有虧䖍潔。今擬十一月十六日行郊禮，望依禮文，十八日先受從享太廟誓戒，九日别受郊天誓戒，其日請放朝參」。從之。自後百官受誓戒於朝堂，宗室受於太廟祭之日均用丑時，秋夏以一刻，春冬以七刻，前二日遣官奏告配帝之室凡郊壇值雨雪，即齋宫門望祭殿望拜，祭日不設登歌，祀官以公服行事，皆給明衣。其常祀天地，皆內降御封香，仍製漆匱，付光祿、司農寺時吏部尚書張昭等奏議曰：「案聶崇義稱祭天蒼璧九寸圓好，祭地黃琮八寸，無好，圭、璋、琥並長九寸。自言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶、鄭元舊圖，載其制度。臣等案：周禮玉人之職，只有璧琮九寸，瑑琮八寸及璧羡度尺，好三寸以為度之文，即無蒼璧黃琮之制，兼引注有爾雅肉倍好之說，此即是注璧羨度之文，又非蒼璧之制。又詳鄭元自注周禮不載尺寸，豈復別作畫圗，違經立異？又配合羨度肉好之言，彊為尺寸，古今大禮，順非改作，于理未通。又據尹拙所述禮神之六玉稱，取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗，內昊天及五精帝圭、璧、琮、璜，皆長尺二寸，以法十二時，祭地之琮，長十寸以傚地之數。又引白虎通云，方中圓外曰璧圎，中方外曰琮。崇義非之，以為靈恩非周公之才，無周公之位，一朝撰述，便補六玉闕文，尤不合禮。臣等以靈恩所撰之書，聿稽古訓，祭玉以十二為數者，葢天有十二次，地有十二辰，日有十二時，封山之玉牒十二寸，圜丘之籩豆十二列，天子以鎮圭外守，宗后以大琮內守，皆長尺有二寸，又祼圭尺二寸，王者以祀宗廟，若人君親行之。郊祭，登壇酌獻，服大裘，搢大圭，行稽奠，而手秉尺二之圭，神獻九寸之璧，不及禮宗廟祼圭之數。父天母地情，亦奚安？是靈恩議論未為失也。開寳元年十一月癸夘日南至，有事南郊，以燎壇稍逺，不聞告燎之聲，始用爟火，令光明逺照，通於祀所。四年七月，詔冬至郊祀，十一月戊午，親享太廟，始用繡衣鹵簿考鹵簿凡四等，大駕法駕、鑾駕黃麾仗。先是大駕鹵簿衣服，旂幟皆五綵繪畫，至是盡易以繡。凡郊祀、藉田、薦獻，玉清昭應，景靈宫用之己未，合祭圜丘。九年，詔曰：定鼎洛邑，我之西都，燔柴大壇，國之大事。今江表底定，方內大同，祗遹景靈，用申報謝，乃眷西顧，郊兆存焉，將飭駕以時巡，躬展誠於陽位。朕今幸西京以四月有事於西郊，宜令有司各揚所職。按：梁太祖建都于汴，而郊壇則在洛陽。開平二年，帝自東京至洛都行禮。後唐莊宗同光二年，張全義亦請亟幸洛陽，謁廟畢，即祀南郊，以均王將祀南郊儀物具在，是梁唐郊壇在洛之明證也。太祖親郊凡四，獨是嵗行之于洛陽，又在四月，葢本非彛典，苐以洛都元有郊兆，是年欲徙都于洛，故因西幸，而特行其禮云。太宗太平興國三年十一月，祀天地於圜丘，始奉太祖升侑按：宋初南郊四祭及感生帝、皇地祗、神州，凡七祭，並以四祖迭配。太祖親郊者四，並以宣祖配。太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配，及是乃奉太祖升侑。雍熙元年冬至，親郊，復議配享，禮官始以為舜郊、嚳、商郊㝠，周郊后稷，王業所因也，若漢髙之太公，光武之南頓君，雖有帝父之尊，而無預配天之祭，故自太平興國三年六月再郊，並以太祖配，于禮為允。及是，將東封，扈蒙定議曰：嚴父莫大于配天，請以宣祖配天。自雍熙元年罷封禪為郊祀，遂行其禮。識者非之。雍熙四年正月，禮儀使蘇易簡言：親祀圜丘，以宣祖配，此則符聖人大孝之道，成嚴父配天之儀。太祖皇帝光啓丕圗，恭臨大寳，以聖授聖，𫝊於無窮。案唐永徽中，以髙祖、太宗同配上帝，欲望將來親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配，其常祀、祈榖、神州、明堂，以宣祖崇配，圜丘、北郊、雩祀以太祖崇配」。奏可。淳化三年，將以冬至郊，前十日，皇子許王薨，有司言：王薨在未受誓戒之前，凖禮天地社稷之祀不廢。詔曰：「尚書省議，吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝，去郊禮裁十日，至尊成服，百僚皆當入慰，當愁慘之際，行對越之儀，臣等實慮上帝之弗歆，下民之斯惑，況郊天之禮，嵗有四焉，載於禮經，非有差降，請以來年正月上辛合祭天地」。從之。是年，禮儀使言：「皇帝親郊故事，在京并去圜丘十里內神祠及所過橋道，並差官致祭，而獨遺太社、太稷、文宣、武成王等廟，今請自出宮前一日遣官致祭」。從之。至道三年十一月時真宗立，有司言：「冬至圜丘，孟夏雩祀、夏至方丘，請奉太宗配。上辛祈榖，季秋明堂奉太祖配，上辛祀感生帝，孟冬祭神州地祗，奉宣祖配。其親郊，奉太祖、太宗並配。詔可。真宗景徳三年，鹵簿使王欽若言：「漢以五帝為天神之佐，今在第一龕，天皇大帝在第二龕，與六甲岳瀆之類接席。帝座天市之尊，今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕，卑主尊臣，甚未便也。若以北極帝座本非天帝，葢是天帝所居，則北極在第二，帝座在第三，亦髙下未等，又太微之次少左右執法，子星之次少孫星，望令司天監參驗」。乃詔禮儀使、太常禮院、司天監檢定之。禮儀使趙安仁言：「案開寳通禮，元氣廣大則稱昊天，據逺視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。天皇大帝，即北辰耀魄寳也。自是星中之尊，易曰日月麗乎天，百榖草木麗乎土，又曰：在天成象，在地成形。葢明辰象非天，草木非地，是則天以蒼昊為體，不入星辰之例。又郊祀錄：壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝座，差在行位前，餘內官諸位及五星、十二辰、河漢都四十九坐齊列，俱在十二陛之間。唐建中間，司天冬官正郭獻之奏天皇、北極、天一、太乙，凖天寳敕，並合升第一等。貞元二年親郊，以太常議，詔復從開元禮，仍為定制。郊祀錄又云：壇第三等有中宫、天市垣帝座等十七坐，並在前。開元禮義羅云：帝有五座，一在紫微宮，一在天角，一在太微宮，一在心，一在天市垣。即帝坐者，非直指天帝也。又得判司天監史序狀：天皇大帝一星在紫微勾陳中，其神曰耀魄寳，即天皇是星五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內，居中一星曰北辰，第一主月為太子，第二主日為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第五為天之樞，葢北辰所主非一，又非帝坐之比。太微垣十星有左右執法、上將、次將之名，不可備陳，故總名太微垣。星經舊載孫星，而壇圗止有子星，辨其尊卑，不可同位。竊惟壇圗舊制，悉有明據，天神定位，難以躋升，望依星經，悉以舊禮為定」。欽若復言：「舊史天文志並云北極北辰最尊者，又勾陳口中一星曰天皇大帝。鄭元注周禮謂禮天者，冬至祭天皇於北極也。後魏孝文禋六帝，亦升天皇五帝上。案晉天文志，帝座光而潤，則天子吉威令行，既名帝座，則為天子所占，列於下位，未見其可。又安仁議，以子孫二星不可同位，陛下方洽髙禖之慶，以廣維城之基，茍因前代闕文，便為得禮，實恐聖朝茂典，尤未適中」。詔天皇、北極特升第一龕，又設孫星于子，位次，帝座如故。欽若又言：「帝座止三紫微、太微者，已列第二等，惟天市一座在第三等。案晉志大角及心中星但云天皇座，實與帝坐不類。詔特升第二龕，舊郊丘神位板，皆有司題署，命欽若改造之。至是，欽若奉板便殿，壇上四位，塗以朱漆金字，餘皆黑漆，第一等金字，第二等黃字，第三等以降朱字，悉貯漆匣，覆以黃縑帊。帝降階觀之，即付有司。又以新定壇圗、五帝五岳、中鎮河漢合在第三等。四年，職方員外郎、判太常禮院孫奭言：「凖禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下並不設位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀于冬至，恐未叶宜」。翰林學士晁逈等言：「案開寳通禮，圜丘有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、衆星，總六百八十七位。雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官總十七位。方丘祭皇地祇、配帝、神州、岳鎮、海瀆七十一位。今司天監所設圜丘、雩祀、明堂、方丘並十七位，即是方丘有岳、瀆、從祀圜丘無星辰，而及以人帝從祀。望如奭請，以通禮神位為定，其有增益者如後敕」。奏可。乾興元年時仁宗立，詔禮官定遷郊祀配帝，乃請祈榖及祭神州地祇，以太祖配，雩祀及昊天上帝及皇地祇，以太宗配。感生帝以宣祖配，明堂以真宗配，親祀郊丘，以太祖、太宗配。奏可。是年九月，太常丞同制禮院謝絳言：「伏覩本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統，義或未安。唐武徳初，圜丘、方丘、雩祀並以景帝配，祈榖大享並以元帝配。太宗初，奉髙祖配圜丘、明堂、北郊，元帝配感生帝。髙宗永徽二年，祀髙祖於圜丘，祀太宗於明堂，兼感生帝作主，又以景帝、元帝稱祖，萬代不遷，停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖，葢與宣祖不侔。宣祖於唐，是為元帝之比。唐有天下，裁越三世，而景元二祖已停配典。有宋受命，既自太祖，于今四聖，而宣祖侑祀未停，恐非往典之意。請依永徽故事，停宣祖配，仍用太宗故事，宗祀真宗于明堂，兼感生帝作主。若據鄭氏說，則曰五帝迭王，王者因所感别祭尊于南郊，以祖配之。今若不用武徳永徽故事，請以太祖兼配，正符鄭說，詳鄭之意，非受命始封之祖，不得配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業，躬受符命，配侑感帝，處理甚明，如恐祠日相妨，當以太宗配祈榖，太祖配雩祀，亦不失尊嚴之㫖。臣以為宣廟非惟不遷，而迭用配帝，于古為疑。禮，祖有功，宗有徳，但非受命之祖，親盡必毀，況配享乎？翰林承㫖李維等議：「案禮祭法正義曰：郊為夏正，建寅之月，祭感生帝於南郊。此則崇祀之文也。竊惟感帝比祈榖，禮秩差輕，宣祖比太祖功業有異，今以太祖配祈榖，宣祖配感帝，稱情立文，於禮斯協。詔從所定。仁宗天聖二年，詔加真宗諡，上謂輔臣曰：郊祀重事，朕欲就禁中習儀，其令禮官草具以聞。先郊三日，奉諡冊寳於太廟，次日，薦享玉清昭應景靈宮，宿太廟。既享，赴青城，至大次，就更衣壇，改服兖冕行事。按故事，三嵗一親郊，不郊輒代以他禮，慶賞與郊同，而五使皆輔臣，不以官之髙下。是年，翰林學士領儀仗，御史中丞領鹵簿，姑用官次五年十一月郊，以翰林學士宋綬攝太僕，陪玉輅，上問儀物典故，因使綬集羣官，撰集天聖鹵簿圗記之上，禮儀使劉筠請郊後詣玉清昭應景靈宮，詔郊前享景靈，近臣奏告玉清昭，應擇日恭謝，大禮使王曾請節廟樂，帝曰：「三年一享，不敢憚勞也」。三獻終，增禮生七人，各引本寳，太祝升殿徹豆。三日，又齋長春殿，謝玉清昭應宮按沈括筆談：上親郊廟冊文皆曰：恭薦嵗事先景靈宮，謂之朝獻，次太廟，謂之朝享，末乃事于南郊，予集郊式時，曾預討論，常疑其次序，若先為尊，則郊不應在廟後。若後為尊，則景靈宮不應在太廟之先，求其所從來，葢有所因。案唐故事：凡有事于上帝，則百神皆預遣使祭告，惟太清宮、太廟則皇帝親行，其冊祝皆曰：取某月某日，有事于某所，不敢不告宮廟，謂之奏告，餘皆謂之祭告。惟有事于南郊，方為正祠。至天寳九載，乃下詔曰：告者上告下之詞，今後太清宫宜稱朝獻，太廟稱朝饗。自此遂失奏告之名，冊文皆為正祠。六年，始築外壝，周以短垣，置靈星門，親郊則立表於青城，表三壝宋初南郊、青城久占民土，妨其耕稼，又其中煖殿，止是搆木結綵至尊所御，非所以備不虞。天聖中，魏餘慶上言，乞優價給值，收買民田，除放租税為瓦殿七間，依奏。景祐二年郊，詔以太祖、太宗、真宗三廟，萬世不遷南郊，以太祖定配，二宗迭配，親祀皆侑。常祀圜丘皇地祇配以太祖，祈榖雩祀、神州配以太宗、感生帝明堂，以宣祖、真宗配如舊。是年，禮院言：「周官朝日，祀五帝，則張大次、小次。說者以為祀昊天上帝亦然，大次在壇壝外，猶更衣幄，小次在壇側，今所未行，請設小次于皇帝版位少東，毎獻畢降壇，若獻就小次，俟終獻徹豆，復就版位。慶厯元年，判太常寺呂公綽言：厯代郊祀，配位無側向，真宗示輔臣封禪圗曰：嘗見郊祀昊天上帝，不以正坐，葢皇地祇次之。今修登封上帝宜當子位，太祖、太宗配位，宜比郊祀而斜置之。其後有司不諭先帝以告成報功，酌宜從變之意，毎郊儀範，既引祥符側置之文，又載西向北上之禮，臨時擇一，未嘗考定。乃詔南郊祖宗之配，並以東方西向為定。公綽又以郊廟祭器未完，制度多違禮，請悉更造。又以嵗大中小祠凡六十一，禘祫，二祼，獻興俯玉帛、奠彛菁茒醯醢，鍾石，歌奏，集為郊祀總儀上之。十月，公綽言：案開元禮崇祀錄：昊天上帝，皇地祇六罇、太罇為上，實以汎齊。著罇次之，實以醴齊。犧罇次之，實以醍齊。壺罇次之，實以沈齊。山罍為下，實以三酒配帝，著罇為上，實以汎齊。犧罇次之，實以醴齊。象罇次之，實以盎齊。山罍為下，實以清酒，皆加明水。明酒實於上罇、五方、北極、天皇大帝、神州地祇、大明夜明，太罇實以汎齊，五星、十二辰、河、漢、象罇實以醍齊，中官、壺罇、五方、山林、川澤蜃罇並實以沈齊，外官概罇、五方邱陵墳衍原隰，散罇並實以清酒，衆星、散罇實以㫖酒，皆用明酒，各實於上罇。宗廟每室設斚彛黃彛，著罇之上罇，皆寳以明水，黃彛實鬱鬯，著罇實以醴齊。又司烜氏以鑑取明水於月，鄭康成云：鑑類取水者，世謂之方，諸取月之水，欲得陰陽之潔氣也。臣謹以古制考五齊、三酒即非難得之物，將來郊廟祭享，宜詔酒官依法制齊酒，分實罇、罍。仍命有司取明水對明酒，實於上罇，或陰鑑、方諸之類，未能猝辨，請如唐制，以井水代之。下博士議而奏曰：比郊廟祠祀，壇殿上下所設罇、罍，惟酌獻飲福二罇，實以祠祭酒，餘皆徒設器而不實以五齊、三酒、明水、明酒，誠於禮為缺。然五齊、三酒，鄭康成注周禮，惟引漢時酒名擬之，而無制造之法，今欲仍舊用祠祭酒一等。其壇殿上下罇罍，有司不得更設空器，其明水、明酒並以井水代之。其正配逐位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升，從祀神位並用舊升數，實諸罍罇，配以明水明酒」。從之。三年，禮官余靖言：「祈榖，祀感生帝同日，其禮當異，不可皆用。四圭有邸，色尚赤，乃定祈榖明堂蒼璧尺二寸，感生帝四圭有邸，朝日、日圭、夕月月圭皆五寸。從祀神州無玉，報社稷兩圭有邸，祈不用玉。皇祐五年正月，㑹靈宮灾，是嵗冬至，郊以二帝並配，明年大旱，胡宿言五行火，禮也，去嵗火而今又旱，其應在禮，此殆郊丘並配之失也。即建言並配非古，宜用迭配如初。嘉祐六年，禮院言：對越天地，神無二主，唐垂拱中，始用三祖同配，後遂罷之。皇祐初，三聖並侑，後復迭配，未幾復並侑，以為定制。雖出孝思，然頗違經典。下兩制議，翰林學士王珪等曰：推尊以享帝，義之至也。然尊尊不可以瀆，故郊無二主。今三后並侑，欲以致孝也，而適所以瀆乎享帝，非所以寧神也。請如禮官議」。七年正月，詔南郊以太祖定配。英宗治平二年正月，上辛祈榖，禮院言：「凖閤門儀制，祀天地，致齊皇帝不游幸作樂，緣聖夀節在致齊內，若用慶厯元年、嘉祐七年元㑹例，更用中辛當在十六日。又十四日，例詣慈孝等寺，集禧觀行禮，觀燈作樂，若遣官攝事，無不聴樂，元日朝賀聖夀節，多與上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意，嘉㑹合禮又不宜撤樂，因詔遇元正御殿聖節上夀，雖在上辛，祠官致齊日，亦用樂，大宴，移日或就賜按祈榖之儀，慶厯用犢一、羊二、豕二，共日祀感生帝羊二、豕二，正配簠、簋、俎各增為二。前一日，太祝讀祝，視祭王，餘如冬至攝事是年十一月，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝將就版位，祠官回班向皇帝，須就位乃復，侍臣跪讀冊至御名則興。至是，詔以尊奉祠勿回班。及興時，呂公著攝太僕卿，參乘為上言：仁宗親祠，撤黃道以登虛小次不入。上皆循用之按：治平將郊而雨，或議改祫享，英宗訪諸宗晟，對曰：陛下初郊見上帝，盛禮也，豈敢改卜至誠感神在陛下精意而已。帝嘉納，及郊雨霽。神宗熙寧元年，詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至，當與未當親行郊禮。翰林學士承㫖王珪上議曰：「按王制喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。𫝊謂不敢以卑廢尊，是則居喪而可得見天地也。春秋僖公三十三年𫝊，凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。杜預以謂新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自當如舊，是則居喪而可得見宗廟也。周公稱商髙宗諒闇，三年不言，子張疑之，以問仲尼，仲尼答曰：何必髙宗？古之人皆然。髙宗不云服喪三年，而云諒闇三年者。杜預又謂：古者天子諸侯三年之喪，既葬而服除，諒闇以居心喪，不與士庶同禮也。然則服除之後，郊廟之祭，可勿舉乎？南齊以前，人君嗣位，或仍前郊之年，或別自為郊，下有司議，而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊，而不用前郊之年。自漢文以來，皆即位而謁廟，至唐徳宗以後，亦踰年而行郊。況本朝景徳二年，真宗居明徳皇太后之喪，既易月而服除，明年遂享太廟，而合祀天地於圜丘。伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者，皆不可廢。詔恭依典禮，其車服儀物，除神事外，令太常禮院詳定以聞。禮院看詳：欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，其逐處警場，止鳴金鉦鼓角。從之。十一月，帝齊於郊宫故事，車駕至青城少休，即詔從臣幸後苑閲水嬉，復登端門，觀太常警嚴，至是，帝精意奉祀，悉罷遊觀，遂減徹門闕亭苑，省草木禽獸千七百餘事按沈括、𫝊括為館閣校勘，刪定三司條例。故事，三嵗郊丘之制，有司按籍而行，藏其副吏，沿以干利，壇下張幔，距城數里為園囿，植采木，刻鳥獸綿絡其間，將事之夕，法駕臨觀御端門陳仗衞，以閲嚴警遊幸登賞類，非齊祠所宜，乘輿一器，而百工侍役者六七十輩，括考禮沿革為書，曰南郊式，即照令檢㸃事務，執新式從事，所省萬計，神宗稱善至十年，又罷去，寢殿後至寳華門磚砌道，著為定制。四年，參知政事王珪言：南郊，乘輿所過，必勘箭然後出入，此師行之法不可行，施於郊祀。從之。嗣以詳定所請，又罷太廟及宣徳、朱雀、南薰諸門勘契，又皇帝自大次至版位，內臣二人執翟羽前導，號曰拂翟，失禮尤甚，請除之。六年春正月，後僖祖為太廟始祖，以配感生帝宋充國知太常禮院，英宗祔廟，議者欲祧僖祖藏夾室，充國請配感生帝為宋始祖，從之。七年，詔中書門下參定青城殿宇門名，先是，毎郊撰進，至是始定名，前門曰泰禋，東偏門曰承和，西偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，後三門曰拱極內，東側門曰夤明，西側門曰肅成，大殿門曰端誠，大殿曰端誠，殿前東西門曰左右嘉徳，便殿曰熙成，後園門曰寳華，著為定式。元豐元年正月，詔詳定郊廟禮儀。二月，詔內壝之外，衆星位周環，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言：「周官外祀皆有兆域，葢設一位而已，後世稍增其制。東漢壇位天神從祀者至一千五百一十四神，故外設重營以為等限。日月在中營內南道，而北斗在北道之西，至於五星、中宮星之屬，則其位皆中營，二十八宿外宫星之屬，則其位皆外營。然則為重營者所以等神位也。唐因齊、隋之制，設為三壝，天神列位不出內壝，而御位特設壇下之東南。若夫公卿分獻文、武從祀，與夫樂架、饌幔，則皆在中壝之內，而大次之設乃在外壝。然則為三壝者，所以序祀事也。葢古者神位寡祀者簡，故兆守有域以為遮列屬禁而已。後世神位既衆祀者亦繁，故為三壝以嚴內外之限也。伏請除去青繩儀注為三壝」。從之。九月，詔祀天地及配帝，並用特牲。四年四月，詔罷南郊合祭天地。九月，詳定郊廟奉祀禮文，知禮院陸佃上議曰：「冕服有六，而周官弁師云掌王之五冕，則大裘與袞同冕矣。故禮記曰：郊之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。又曰：服之襲也，充，美也。禮不盛，服不充，故大裘不裼。此明王服大裘，以衮衣襲之也。先儒或謂周祀天地皆服大裘，而大裘之冕無旒，非是矣。葢古者裘不徒服，則其上必皆有衣，故曰緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣麑裘如郊祀，徒服大裘，則是表裘以見天地，表裘不入公門，而乃欲以見天地，可乎？且先王之服，冬裘夏葛以適寒暑，葢未有能易之者也。郊祀天地，有裘無袞，則夏祀赤帝，與夏至日郊祭地示，亦將被裘乎？然則王者冬祀昊天上帝，中裘而表袞，明矣。至於夏祀天神地示，則去裘服袞以順時序。周官曰：凡四時之祭祀以宜服之，明夏必不衣裘也。或曰王被袞以象天，此魯禮臣以為記曰，周之始郊日以至，王被袞以象天，則豈得以為魯哉？或曰祭天尚質，故特服大裘，王被袞，則非所以尚質。臣以為謂之尚質者，明有所尚而已，不皆用質也。如蒼璧以禮天，黃琮以禮地，旂有十二旒，龍章設日月，此豈用質也哉？故曰祭天掃地而祭焉，于其質而已矣。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。旂十有二旒，龍章而設日月以象天也。夫理豈一端而已，亦各有所當也。今欲冬至禋祀昊天上帝，服裘被袞，其餘祀天及祠地示，並請服衮去裘，各以其宜服之。按宋故事，南郊車駕服通天冠、絳紗袍，赴青城，祀日服靴袍，至大次臨祭，始更服冕旒。元豐中，詔定奉祀儀，有司建言：周官祀昊天上帝，則服大裘而冕。禮記：郊祭之日，王被衮以象天，王肅援家語，臨燔祭服衮冕，葢先衮而後裘，因請更製大裘，以衮用于祀日大裘，用于臨祭。議者頗疑家語不可據黜之，則周官禮記所載相牴牾。時陸右丞佃知禮院，請服大裘被以衮，遂為定制，大裘黑羔皮為之，而緣以黒繒，乃唐制也。十月，禮官言，古之王者，行則嚴輿衛，處則厚宮闕，所以示盛重，備非常也。故周禮王㑹同則為壝宫，食息則設帷宫，漢祀甘泉則有行宮，至于江左，亦有瓦殿。本朝沿唐舊制，親祀南郊，行宮獨設青城幔殿，宿者有風雨之憂，而又無望祭之位，且青城之費，嵗以萬數，臣等欲乞仿青城之制，創立齋宮，一勞而省重費，或遇風雨，可以行望祭之禮。詔送太常禮院，候修尚書省了日取㫖。按是時以修尚書省未畢，未及建立，其後哲宗既建齋宮，謂臣下曰：三嵗郊青城之費，縑帛三十餘萬，工又倍之，易以屋室，一勞永逸，所省多矣。徽宗修建南北郊齋宿宮殿，南郊曰齋宮，北郊曰帷宮，有司請曰：事體如一，而名稱不同，宜並稱齋宮。從之。六年十月，太常丞呂升卿言曰：「近以郊祀致齋之內，不當詣景靈宮及太廟朝享，具奏。伏聞止罷景靈宮諸處朝謁，而天興殿及太廟朝享如故。臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者莫重乎享帝。臣厯考載籍，不聞為祀天致齋，乃於其間先享宗廟者也，獨有唐天寳之後，用田同秀之言，立老子廟，號曰太清宮。是嵗，將行郊祀，以二月辛邜先躬享焉，祠用青詞，饋用素饌，甲午，又親享於太廟，丙申，乃有事於南郊，終唐之世，奉而行之，莫知其非，雖論者以為失禮，然考其初致齋之日，乃辛邜享於太清宫，至丙申，殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝。今陛下致齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。古之大祀，未有不齋三日而敢與神明交者。今陛下行禮於天興殿，纔齋一日爾，其之太廟與郊宫也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足，於以事上帝，則齋之儀，不専陛下恭嚴寅畏，三嵗一修大禮，將以受無疆之休，其為致齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。今太廟嵗有五，大享皆如古矣，又於郊祀復修徧享之禮，此為何名乎？論者曰：宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀，恭展薦獻。臣曰：不然。人主於宗廟之享，自當嵗時躬修其事，其不親享者，葢後世之失禮也。今曰必因郊禮以行之，則義尤不可矣。夫因者，不致専之謂也，七世聖神儼在清廟，朝廷不特講嵗時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。臣愚以謂今郊禮宜如故事，致齋於大慶殿二日，徑赴行宫，其宫廟親享，並乞寢罷，或車駕必欲至太廟，即乞正告太祖一室，以侑神作主之意，撤去樂舞，以盡尊天致齋之義。其天興朝享，乞更不行，請如新降朝㫖，俟禮畢而恭謝。伏請繼今日以往，别修太廟躬祀之制，嵗五大享，乘輿親臨其一焉。仍望自今嵗臘享為首，於明年行春祠之禮，禴與烝嘗，自次年以叙終之，每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮，廟享致齋，乞於內殿出入如常儀。如此，則祀天享親，兩得其當矣按宋初郊祀先三日宿齋于崇元殿，翌日赴太廟，五鼓朝享，質明日赴南郊，齋于帷宫，又二日，行郊祀禮。自仁宗天聖二年，從禮官言，玉清昭應宫、景靈宫、太廟同日行禮。五年，禮儀使劉筠以謂一日之內，數次展禮，不勝勞役，請南郊禮畢，别定日詣各宫行恭謝禮。景佑五年，侍講賈昌朝則請自廟告享侑之外，景靈諸宮朝謁，本唐世太清宮之陋，則一切改革，郊畢詣景靈宮謝成如下元朝謁儀，俱未見從，至是，升卿復為此論，而岳珂謂升卿論古之大祀，未有不齋三日之言，甚當至廟享嵗五而臨，其一乃常禮，非大禮，不應大禮祀天地，而常禮祀祖宗，不如仁宗嘉祐之行祫以代郊也。光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴、祠祭、罇罍，相承用法酒庫三色法酒，以代周禮所謂五齋三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意，近於法酒庫、內酒庫，以醖酒法式考之禮經五齊三酒，今醅酒共齊，冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅瓮而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈所謂泛齊耶？接取撥醅，其下齊汁與滓相將，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊耶？既取醅芽置篘其中，其齊䓤白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊耶？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂醍齊耶？冬三十五日，春秋二十五日，夏十五日外，撥開醅而觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊耶？今朝廷因事而醴造者，葢事酒也。今踰嵗成熟烝醖者，葢昔酒也，同天節上夀，照所供臘醅酒者，皆冬醸夏成，葢清酒也，此皆酒非所謂齊也。是知齊者因自然之齊故稱名，酒者成就而人功為多，故享神以齊，養人以酒，竊恐典禮如此。又司尊彛曰：醖齊縮酌盎齊涗酌。依經𫝊則泛齊醴齊以事酒和之，用茅縮酌。其盎齊、醍齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易，葢醖酒料次不一，此五種者成而皆自然。伏望聖㫁，以今之所造酒與典禮相詳審，或不至差謬，乞自今年郊廟供奉」。從之。是年郊祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設皇地祇位。先是，樞密院陳襄等詳定郊廟禮文，上言曰：「伏承聖意，以天地合祭於圜丘，為非典禮之正，詔令更定。臣謹案周禮大司樂：冬日至，圜丘六變以祀天神。夏日至方丘八，變以祭地。示夫祀必以冬日至者，以其陽氣來復於上天之始也。祭必以夏日至者，以其陰氣潛萌於下地之始也。又大宗伯以禋祀、實柴、槱燎，祀其在天者，而以蒼璧禮之，以血祭沈薶疈辜，祭其在地者，而以黃琮禮之，皆所以順其陰陽，辨其時位，倣其形色，此二禮之不得不異也。漢元始中，姦臣妄議，不原經意，附㑹周官，大合樂之說，謂當合祭平，帝從而用之，故天地共犢，禮之失自此始矣。由漢厯、唐千有餘年之間，而以五月親祠北郊者，惟四帝而已。如魏孝文之太和，周武帝之建徳，隋髙祖之開皇，唐睿宗之先天，皆希濶一時之舉也，然而隨得隨失，卒無所定，垂之本朝，未遑釐正，恭惟陛下恢五聖之述作，舉百王之廢墜，臣以為已罷合祭，則南北二郊自當別祀。伏望陛下每遇親祠之嵗，先以夏日至祭地示於方丘，然後以冬日至祀昊天於圜丘，此所謂大者正也。然議者或謂先王之禮，其廢已久，不可復行。古者齋居近，古者，致齋路寢。儀衞省用度約，賜予寡，故雖一嵗徧祀，而國不費人，不勞今也齋居逺，儀衞繁，用度廣，賜予多，故雖三嵗一郊，而猶或憚之，況一嵗而二郊乎？必不獲已，則三年而迭祭。或如後漢，以正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊，或如南齊以上辛祀昊天，而次辛瘞后土，不亦可乎？臣竊謂不然。記曰：祭不欲疎，疎則怠。夫三年迭祭，則是昊天大神六年始一親祀，無已怠乎？記曰，大事必順天時。二至之郊，周公之制也，捨是而從後王之失，可謂禮與？彼議者，徒知茍簡之便，而不睹尊奉之嚴也。伏惟陛下鑑先王已行之明效，舉曠世不講之大儀，約諸司儀衞而幸祠宮，均南郊之賜予以給衞士，蠲青城不急之務，損大農無名之費，使臣得以講求故事，參究禮經，取太常儀注之文，以正其訛謬，稽大駕鹵簿之式，以裁其繁冗，惟以至恭之意，對越大祗，以迎至和，格純嘏，庶成一代之典，以示萬世。又曰：臣等恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祀地北郊，毎嵗行之，皆合於古，猶以有司攝事為未足以盡志，於是三年一郊而親行之。夫三年一郊而親行，葢所謂因時制宜者也，施之於今，誠不可易，惟合祭之禮，在所當正。禮曰：魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。所以然者，告祖為配之謂也。又曰：晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於配林，所以然者，先卑後尊之謂也。臣等推古以知今，推諸侯以知天子，欲乞每遇親郊七日戒之後，三日宿之時，宿太廟以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀，所以先太廟者，告祖為配也。所以先北郊者，先卑後尊也。雖然自北郊至南郊相去為逺，則中道不可以無舍，請為帷宮，止而後進。如允所奏，乞下有司施行禮。後漢因祠南郊，即祠北郊、明堂、世祖廟及太廟，謂之五供。唐因祀南郊，即祀太清宮及太廟，謂之三大禮。本朝三嵗郊祀，必先景靈宮及太廟，葢因前制，然毎嵗夏日於北郊，自有常祀常嵗有司攝事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止緣親祀，欲徧及爾，若以親祀欲徧及之，則因南郊同時告祭北郊，自因舊儀，亦不背違禮意，近於可行。於是詔禮官講求。翰林學士張璪以為：冬至祀天，夏至祀地，不易之理，今祀地欲改用他月，無所據依，必不得已，宜於郊祀之嵗，夏至之日，盛禮容，興樂舞，一如南郊之儀。命宰攝事。而王存、曾肇言：今北郊常差中書門下官，乃冢宰之任，樂舞之類，亦開元、開寳舊禮所載，特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典，未足以代親祀之重，恐於父天母地之文有所未順。判太常寺陳薦言：「議者以天地合祭，始於王莽，故欲罷之。臣按：周頌昊天有成命，郊祀天地也。漢郊祀歌曰：惟泰元，尊媪神，蕃釐泰元天也，媪神地也。又曰：涓選休成，天地並況，此天地同祀可以概見，恐非王莽始也。議者又謂方丘之祀，盛夏不躬行，宜選冢宰攝事，亦恐未必合古，然終不若天地合祭也，乞且循舊制。知禮院曾肇言：「今冬至若罷合祭，而夏至又使有司行事，則於父天母地之義若有隆殺，願陛下遇親祀南郊之嵗，以夏至日躬欵北郊，以合先王之制。遂詔罷南郊合祭，親祀北郊，並依南郊儀，如不親祀，上公攝事。按元豐初議郊祀陳㐮，以周禮大司樂圜鐘、函鐘、異宫六變、八變異數，圜丘、方丘異地，冬至夏至，異時為分祭之證。陳薦據詩序周頌昊天冇成，命郊祀天地也。漢郊祀歌惟泰元尊媪神，蕃釐涓選休成天地，並况為古人合祀之證。而陳襄謂魏太和、周建徳、隋開皇、唐先天四事為五月北郊親祀之徴，而惜其僅見。考開元禮，則𤣥宗定制，冬至北郊，夏至南郊，文甚明晰，唐史不書五月親祀之文，恐史書偶缺，惜開元初復古制，而天寳旋改合祭南郊，失初意耳。是年詳定禮文所議：「禮記曰：郊特牲而社稷大牢。又曰：祭天地之牛，角繭栗，配位亦特牲。書曰：用牲於郊，牛二是也。宋朝儀注，昊天上帝、皇地祇，太祖皇帝之位，各設三牲俎，非尚質貴誠之義。請親祀圜丘、方澤，正配皆用犢，不設羊豕俎及鼎七，有司攝事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性。樿因白木，以素為質。今郊祀簠、簋、罇、豆皆非陶，又用龍杓，未合禮意。請圜丘、方澤正配位所設簠、簋、罇、豆，改用陶器，仍以樿為杓。祀天之有禋柴，槱祭，地之有瘞血，享廟之大祼鬯，皆歆神於始，非謂於祭之末燔燒胙餘也。後世燔瘞牲帛於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而缺於先也。請南北郊先行升煙瘞血之禮，至薦奠禮畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。北郊祭皇地祇及神州地祇，當為坎瘞埋，今乃建壇，燔燎祝版。考先儒所說地祇即無槱燎之文，請祭皇地祇祝版、牲帛並瘞於埳，不設燎壇。熙寧祀儀，惟昊天上帝、皇地祇、髙禖燎、瘞犢首，自感生帝、神州地祇而下，皆不燔瘞牲體，殊不應禮。又按周禮羊人祭祀割羊牲，登其首。禮記曰：升首，報陽也。首為陽則脅與髀為陰可知矣，報陽宜以陽，報陰宜以陰，各從其類也。請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇、神州地祇、太社、太稷，凡地祇之祭，皆瘞牲之左髀以報陰。凡薦享太廟，皆升首於室。又言：臣等見親祀南郊儀注，並云祀前三日儀鑾司鋪御座黃道褥。謹按唐故事，郊壇、宮廟內壝及殿庭天子步武所及，皆設黃道褥壇上立位，又施赤黃褥，將有事命撤之。武徳、貞觀之制，用紫，至徳以來，用黄開元禮、開寳通禮郊廟並不設黃道褥。太常因革禮曰：舊制，皇帝升壇以褥籍地象天黃道，太祖命撤之，設拜於地。和峴請宣付史館。天聖二年儀注，又增設郊壇壝門道北，御座黄道褥。康定初，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損於天地。而自小次之前至壇上諸位，其道褥以黃。葢非典禮。是嵗，有詔自小次至壇下撤黃道。臣等伏詳禮記，郊祭之日，汜掃反道。鄭氏注謂剗令新土在上也。其藉神席，天地尚質，則用蒲越藁鞂。宗廟尚文，則設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純而已。天子受胙乃有席，周禮司几筵所謂胙席是也。今郊壇黃道褥欲更不設。又言古者祭祀用牲，有豚解，有體解，薦腥則解為十一體。今親祀南郊，正配位之俎不殊左右胖，不分貴賤，無豚解體解之。别請郊廟薦腥，解其牲兩體，兩肩、兩脇並脊為七體，左右胖俱用，其載於俎以兩體，左端兩肩兩脇次之，脊居中，皆進，末至薦熟，沈肉於湯，止用右胖。脾不升，俎前後肱骨離為三，曰肩臂、臑。後髀股骨去體離為二曰肫胳，前脊謂之正脊，次直謂之脡，脊濶於脡脊，謂之橫脊，皆二骨脅骨，最後二為短，脅旁中。二為正脅，最前二為代脅。若升俎，則肩臂臑在上端，膊、胳在下端，脊脅在中央。其俎之序，則肩、臂、臑、正脊、脡脊、代脅、短脅、膊、胳凡十一體，而骨體升俎、進神坐前如少牢，禮皆進下。其牲體各預以半為腥俎，半為熟俎，腸胃、膚俎亦然。又請親祀飲福酒訖，倣儀禮佐食摶黍之說，命大官令取黍於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏乎皇帝，而無嘏辭。又本朝親祀南郊，習儀於壇所，明堂習儀於大慶殿，皆近於凟。伏請南郊習儀於青城，明堂習儀，於尚書省，以逺神為㳟。又賜胙、三師、六公、侍中、中書令、門下、中書侍郎，尚書左右丞，知樞密、同知院事、禮儀儀仗、鹵簿頓遞使，牛羊豕肩臂臑各五。太子三師、三少，特進、觀文大學士、學士、御史大夫六，尚書、金紫銀青光祿大夫、節度使、資政殿大學士，觀文、翰林、資政、端明、龍圗、天章、寶文承㫖、侍講、侍讀學士、左右散騎常侍、尚書、列曹侍郎、龍圗、天章、寳文直學士，光祿、正議、通議大夫、御史中丞、太子賓客、詹事、給事中、中書舍人、節度、觀察、留後、左右、諫議龍圗、天章寳文、待制、大中、中大夫、秘書殿中丞、太常宗正卿牛豕肩臂臑各三，入內內侍省押班、副都知、光祿卿監禮官、博士、牛羊、脊脅各三，太祝奉禮、司尊彛，郊社、太廟宮闈令監牲牢供應祠事、內官羊髀膊、胳三應，執事職掌樂工、門幹、宰手、馭馬、御車人，並均給脾肫觳及腸、胃膚之類。

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