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-> -> 卷四十六

《卷四十六》[View] [Edit] [History]

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1
欽定四庫全書
2
欽定《續通典》卷四十六禮
3
郊天   ,哲宗元祐元年,禮部言:元豐所造大裘,雖用黒羊皮,乃作短袍様,襲於衮衣之下,仍與袞服同冕,未合典禮」。下禮部、太常寺共議,上官均呉安詩,常安民劉唐老、龔原、姚勔請依元豐新禮,丁隲請循祖宗故事,王愈請倣唐制,朱光庭、周秩請以元衣襲裘,獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定,以陸佃所議有可疑者。八:「按周禮節服氏掌祭祀朝覲,衮冕六人,維王之太常,郊祀裘冕二人既云衮冕,又云裘冕是衮,與裘各有冕,乃云裘與衮同冕,當以裘襲之。裘既無冕,又襲於衮中裘而表衮,何以示裘冕之別哉?古人雖質,不應以裘為夏服,葢冬用大裘,當暑則以同色繒為之。記曰:郊祭之日,王被衮以象天,若謂裘上被袞,以被為襲,則家語亦有被裘象天之文,諸儒或言臨燔柴,脫冕著大裘,或云脫裘服袞,蓋裘衮,無同冕兼服之理,今乃以二服合為一,可乎?且大裘,天子吉服之最上,若大圭、大路之比,是裘之在表者。記曰:大裘不裼。說者曰無別衣以裼之,葢他服之裘褻,故表裘不入公門。事天以報本復始,故露質見素,不為表襮,而冕亦無旒,何必假他衣以藩飾之乎?凡裘上有衣謂之裼,裼上有衣謂之襲。襲者,裘上重二衣也。大裘本不裼。鄭志乃云裘上有元衣,與裘同色。葢趙商之徒附㑹為說,不與經合。襲之為義,本出於重㳫,非一衣也。古者齋祭,衣冠齋服,降祭服一等,祀昊天上帝、五帝,以裘冕祭,則衮冕齋。故鄭氏云:王齋服袞冕。是袞冕者,祀天之齋服也。唐開元及宋開寶禮,始以袞冕為齋服,裘冕為祭服,兼與張融臨燔柴脫衮服裘之義,合請從唐制,兼改製大裘,以黒繒為之。佃復破其說曰:夫大裘而冕,謂之裘冕,非大裘而冕,謂之袞冕,則裘冕必服袞,衮冕不必服裘。今特言裘冕者,主冬至言之。周禮司裘掌為大裘,以供王祀天之服。則祀地不服大裘,以夏日至,不可服裘故也。今謂大裘當暑,以同色繒為之,尤不經見。兼裼襲一衣而已,初無重㳫之義,被裘而服之則曰襲,袒而露裘之美則曰裼,所謂大裘不裼,則非衮而何?玉藻曰:禮不盛,服不充,故大裘不裼,則明不裼而襲也,充,美也。鄭氏謂大裘之上有元衣,雖不知覆裘以衮,然尚知大裘不可徒服,必有元衣以覆之。玉藻有尸襲之義。周禮裘冕注云:裘冕者,從尸服也。夫尸服大裘而襲,則王服大裘而襲可知,且裘不可以徒服,故被以袞,豈借衮以為飾哉?今謂祭天用袞冕為齋服,裘冕為祭服,此乃襲先儒之謬誤。後漢顯宗初服日月星辰十二章,以祀天地。自魏以來,皆用袞服,則漢魏祭天嘗服衮矣,雖無大裘,未能盡合於禮,固未嘗有表裘而祭者也。且裘,內服也,與袍同袍䙝矣,而欲襌以祭天,以明示質,是欲衩衣以見上帝也。洵直復欲為大裘之裳,纁色而無章飾,夫裘安得有裳哉?請從先帝所志。其後詔如洵直議,去黒羊皮而以黒繒制焉。五年五月,尚書右丞許將言:王者父天母地,三歲冬至,天子親祀,徧享宗廟,祀天圜丘,而夏至方澤之祭,乃止遣上公,則皇地祇遂永不在親祀之典,此大闕禮。望博詔儒臣講求典故,明正祀典,為萬世法」。詔禮部、太常寺及兩省、侍從官集議以聞。於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事,俟將來親行北郊之禮,則合祭可罷。臨與范祖禹又言:「天地特祭,經有明文,然自漢以來,千有餘年不能行之。宋興,一祖、六宗皆合祭天地,其不合祭者,唯元豐六年一郊耳,去所易而就所難,虛地祇之大祭,失今不定,後必悔之。吏部侍郎范純禮彭汝礪、戸部侍郎范子奇、禮部侍郎曽肇、刑部侍郎王覿豐稷、權知開封府韓宗道、樞密都承㫖劉安世、中書舍人孔武仲、陳軒、太常少卿盛陶宇文昌齡、侍御史王畏、監察御史董敦逸黃慶基、左司諫虞䇿、禮部郎中孫路、員外郎歐陽棐、太常丞韓治、博士朱彥宋景年、閻本等二十二人,皆主北郊之議,而武仲又請以孟冬純隂之月詣北郊親祠,如神州地祇之祭。杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑中置爟火,夏至命上公攝事,每獻舉爟火,詔依王欽臣議,宜如祖宗故事,並祭天地,一次汝礪、肇復上疏論合祭非是。文多不載。九月,三省上顧臨等議,太皇太后曰:宜依仁宗皇帝故事。呂大防言:國朝以來,大率三歲一親郊,並祭天地宗廟,因行赦宥,頒賞軍士,遂以為常。今諸儒獻議,欲南郊不設皇地祇位,唯祭昊天上帝於祖宗之制,未見其可。蘇轍曰:「自熙寧十年神宗皇帝親祀南郊,合祭天地,今十五年矣,皇帝即位又已八年,未嘗親見地祇,乃朝廷缺典,不可不正。范百祿言:圜丘無祭地之禮。記曰:有其廢之,莫可舉也。先帝所廢,稽古據經,未可輕改。大防又言:先帝因禮文所建議,遂令諸儒議定北郊祭地之禮,然未經親行。今皇帝臨御之始,當親見天地,而地祇之位獨不設,恐亦未安。況本朝祖宗以恩霈四方,慶賚將士,非三嵗一行,則國力有限,今日宜為國事勉行權制,俟異時議定北郊制度及太廟享禮,行之未晚」。太皇太后以呂大防之言為是,而蘇頌、鄭雍皆以古者人君嗣位之初,必郊見天地,今皇帝初郊而不祀地,恐未合古,乃下詔曰:「國家郊廟特祀祖宗以來,命官攝事,則三嵗一親郊,先享清廟,冬至合祭天地於圜丘。元豐間,有司援周制,以合祭不應古義,先帝乃詔定親祠北郊之儀,未之及行,是嵗郊祀不設皇地祇之位,而宗廟之享率如權制。朕方修郊見天地之始,其冬至日南郊,宜依熙寧十年故事,設皇地祇位,以嚴並況之報。厥後躬行方澤之祀,則修元豐六年五月之制,俟郊禮畢,集官詳議典禮以聞」。八年,詔議郊祀,禮部尚書蘇軾言:「議者欲變祖宗之舊,圜丘祀天而不祀地,不過以謂冬至祀天,夏至祀地,以類求神也,是大不然。冬至南郊,既祀上帝,則天地百神莫不從祀。古者秋分夕月、西郊,亦可謂隂時隂位矣,至於從祀上帝,則冬至而祀月於南郊,議者不以為疑。今皇地祇亦從上帝而合祭於圜丘,獨以為不可則過矣。詩之序曰:昊天有成命,郊祀天地也。此乃合祭天地經之明文,而說者乃以比之豐年秋冬報也,曰秋冬各報而皆歌豐年,則天地各祭,而皆歌昊天有成命也。是大不然。豐年之詩曰:豐年多黍多稌,亦有髙廩,萬億及秭,為酒為醴,烝畀祖妣,以洽百禮,降福孔皆歌於秋可也,歌於冬亦可也,昊天成命之詩,終篇言天而不及地。今祭地於北郊,獨歌天而不歌地,豈有此理哉?議者乃謂合祭天地,始於王莽,臣竊謂禮當論其是非,不當以人廢。光武皇帝親誅莽者也,嘗采用元始合祭故事。謹按後漢書郊祀志:建武二年,初制郊兆於洛陽為圜丘八陛,中又為重壇,天地位其上,皆南向西上。此則漢世合祭天地之明騐也。議者欲冬至祀天,夏至祀地,葢以為用周禮也,臣請言周禮與今禮之別。古者一歲祀天者三,明堂享帝者一,四時迎氣者五,祭地者二,享宗廟者四,此十五者,皆天子親祭也。太祖建隆初郊,先享宗廟,乃祀天地。自真宗以來,三歲一郊,必先有事於景靈宮,享太廟,乃祀天地,此國朝之禮也。周禮親祭如彼,其多,今禮親祭如此其少,葢古者天子出入,儀物不繁,用財有節,天子所治,不過王畿千里,唯以齋祭禮樂為政事,後世海內為一,四方萬里,機務之繁,億倍於古,日力有不能給。自秦漢以來,天子儀物日以滋多,有加無損,以至於今,非如古之簡易,今之所行,皆非周禮,獨於地祇,則曰周禮不當祭於圜丘,此何義也哉?議者又曰:夏至不能行禮,則遣官攝祭。周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位。鄭注曰:王有故則代行。賈公彥曰:王有故,謂疾及哀慘,皆是後世人主不能嵗嵗親祭,故命有司行事。若親郊之嵗,遣官攝事,是無故用有故之禮也。議者曰,省去繁文,末節一嵗,可以再郊。夫古者以親郊為常禮,故無繁文,今為大禮,則繁文有不能省也。王者父事天母事地,不可偏異,事天則備,事地則簡,是於父母有隆殺也。三年一郊,傾竭帑藏,猶恐不足,郊賚之外,豈有復加?分而與之?人情豈不失望?議者曰三年一祀天,又三年一祀,地夫三年已為疎闊,若獨祭地而不祭天,是因事地而逾疎於事天也。議者曰:當郊之嵗,以十月神州之祭,易夏至方澤之祀,則可以免方暑舉事之患。夫所以議此者,為欲舉從周禮,今以十月易夏至,以神州代方澤,豈周禮之經耶?議者曰:當郊之嵗,以夏至祀地於方澤,上不親郊,天子於禁中望祀,書之望秩,周禮之四望,春秋之三望,皆謂山川在四郊者,故逺望而祭也。今云望祭,是為京師不見地乎?是時軾建議主合祭,從之者五人,劉安世主分祭,從之者四十人,又有為禁中望拜之議者,於是詔送下三狀,再令詳定。安世復言云:臣等昨奉詔㫖,講議大典,皆祖周制,而或者欲於當郊之嵗以十月神州地祇之祭易夏至方澤之祀,可以免盛暑舉事之勞。夫神州地祇,乃天子建都之所,一方之神爾,非皇地祇之比也。或者又欲於夏至之日,上不親郊,止設爟火,天子望祀於禁中,如西漢行宮故事,此皆出於臆說,違經害義,不可施行。內有蘇軾一狀,以合祭圜丘,於禮為得,不可復有更改。臣等謹按:祭祀之禮莫大於天地,二儀敵體,禮宜均一,豈可親祀乃有隆殺?古者祭天於冬至國南,圜丘祭地於夏至,國北方澤,求神以類也。今議者猥用王莽不經之說,至引夫婦同牢私媟之語,黷亂天地,决不可從。議者引周頌昊天有成命,以為合祭之證,竊詳是詩終篇,未嘗有合祭之文,所謂郊祀天地,乃後儒敘詩者之辭耳。葢成周之世,圜丘祭天,方澤祭地,皆歌此詩,以為樂章,非謂易北郊之祀,使就享南郊也,借如其說,潛之序曰:季冬獻魚,春薦鮪也。豐年詩之序曰:豐年秋冬報也。噫嘻。序曰:春夏祈榖於上帝也。如此之類,謂一祭耶?二祭耶?彭汝礪上議曰:先王之交於神明也,既祭之以禮,又求之以類春為陽,故以正月迎於東郊,秋為隂,故以七月迎於西郊,使易地迎之,樵野猶怪,況鬼神乎?先皇帝稽古是正,何疑何恤,而欲更之?家人小祀,尚慎廢舉,天地重大,豈容私議?又曰:合祭之議,臣等謂不可者二十二人,謂可者八人。周禮,聖人之言也,合祭肇於漢末,其言甚不經。今委聖言而從不經,不可也。或曰合祭今世行之,莫之改也。夫先帝固已改之善矣,今欲變之,可不可也。或曰親祀未能且從合祭,可乎?曰:親祀非不可行,以有事而攝焉,亦禮也。合祭非禮也。先是,禮部侍郎曽肇上奏乞分祭,畧曰:天地合祭,使於承祀神祇無不順之理,雖非先王之禮,何為而不可?葢以聖人之於祭,求之於茫昧不可知之中,故必因其方,順其時,而用其類以致之。先王以為求之如此,其盡庶幾神之來享也。茍為反是,則其於格神也難矣。論者謂夏月行禮為難,欲因南郊併舉,此施於人事,以求自便也。且屈己以從神,與屈神以從己,二者孰安。又曰:今世之人,家有尊長,所居異宫子弟致敬,必即其處,尚不敢屈致一堂,況天子祀地,可不如家人之禮哉?安世議未上,㑹降㫖罷集議,詔依元祐七年故事,合祭天地。紹聖元年五月,右正言張商英言元祐諸臣復請合祭之非,詔下禮官議。御史中丞黃履謂:「南郊合祭,因王莽謟事元后,遂躋地位,合席同牢。迨先帝親郊,大臣以宣仁同政,復用莽意合祀,凟亂典禮。帝詢輔臣,章惇曰:北郊止可謂之社。黃履曰:郊者交於神明之義,所以天地皆稱郊。社者,土之神爾,大祇不可謂之社。乃以履。奏下禮部,禮部侍郎盛陶、大常丞王誼等皆言宜用北郊儀注,罷合祭禮。已而三省言,盛夏祭地,必難親行。詔兩省、臺諫同議,曽布、錢勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞䇿、劉定、𫝊楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言,互有是否,蔡京、林希、蔡卞、黃履、呉安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請罷合祭,從之。然北郊親祀,終帝之世未嘗克舉。元符元年,左司員外郎曽●言:周人以氣臭事神,近世易之以香。按何佟之議,以為南郊明堂用沈香,本天之質,陽所宜也。北郊用上和香,以地於人親,宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用濕香,至於衆星之位,香不復設,恐於義未盡」。又言:「先儒以為實柴所祀者無玉,槱燎所祀者無幣,今衆星皆不用幣,葢出於此。考典瑞玉人之官,皆曰圭璧以祀日、月、星辰,則實柴所祀非無玉矣,槱燎無幣,恐或未然。於是每陛各設香,命衆星各隨其方色用幣。徽宗建中靖國元年,詔初祀南郊,權合祭天地於圜丘,起居郎周常等以合祭為非禮,曽布主其說,乃詔罷合祭按是年仍合祭。政和三年,詔有司討論壇壝之制,禮制局言:「古所謂地上圜丘,澤中方丘,皆因地形之自然。王者建國,或無自然之丘,則於郊擇吉土以兆壇位,為壇之制,當用陽數。今定為壇,三成,一成,用九九之數,廣八十一丈,再成用六九之數,廣五十四丈,三成用三九之數,廣二十七丈,每成髙二十七尺,三成總八十一尺,九九之數也。陛級二百一十有六,乾之䇿也。為三壝,壝三十六步,亦乾之䇿也。成與壝俱,三參天地之數也」。詔從之。舊制:壇四成:一成二十丈,再成十五丈,三成十丈,四成五丈,成髙八尺一寸。十二陛,陛十二級。三壝共二十五步。又按政和郊制,上帝版位長三尺,取參天之數,厚九寸,取乾元用九,廣尺二寸,取天之備數書,以蒼色象天之色。南宋髙宗建炎二年,築壇於揚州南門內江都縣之東南,詔東京官吏奉祭器、大樂、儀仗、法物赴行在所,冬至祀昊天上帝,以太祖配。是年獨祭上帝。紹興十二年,臣僚言:「自南巡以來,三歲三祀,獨於明堂,而郊天之禮未舉,來嵗乞行大禮」。詔建壇於臨安府行宮東門之外。十三年,建圓壇一成,廣七丈,二成,廣十二丈,三成廣十七丈,四成廣二十二丈。一十二陛,陛七十二級,毎成十二綴。三壝第一壝去壇二十五步,中壝去內壝,外壝去中壝,各半之。燎壇方一丈,髙一丈二尺,開上南出戸,方六尺,三出陛,在壇南二十步丙地。其青城及望祭殿與行事陪祀官宿齋幕次,並令絞縳,不修葢中興不建齋宫,惟設幕屋以架木,葦障,上下四旁,周以幄帟,謂之幕殿及行事,又於壇所設大小次外。又有望祭殿,遇雨則行事於中,東都時為瓦屋五間,中興後,惟設帷屋而已。太常少卿程瑀言:「皇地祇當一依祀天儀式」。詔從之。是年,禮部言:「郊祀大禮,合依禮經皇帝服大裘被衮行禮。據元豐詳定郊廟禮文,何洵直議,以黒繒創作大裘如衮,惟領袖用黒羔,乞如洵直議」。詔如祖宗故事,以羔製之。禮部又言:「闗西羊羔係天生黒色,今有司湼白羔,為之不中,禮制不如權以繒代。又元祐中,有司欲為大裘,度用百羔,哲宗以為害物,遂用黒繒,請以太常所言從之,遂以衮襲裘,冕亦十有二焉。按徽宗政和中禮局上大裘青衣纁裏,黒羔皮為領褾襈,朱裳被以衮服。冬至祀昊天上帝服之,立冬祀黑帝,立冬後祭神州地祇亦如之。紹興郊祀神位、昊天上帝位皇地祇位於壇上北方,南向西上,席以藁秸。太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方,西向北上,席以蒲越。天皇大帝、五方帝、太明、夜明、北極、神州地祇十位於第一龕,北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河漢等內官五行、五岳神位六十有九於第二龕、二十八宿等中官、五鎮、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕。外官、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內壝之內,衆星神位三百有六十於內壝之外第一龕,席以藁秸,餘以莞而席,皆內向。其祭玉昊天上帝以蒼璧,皇地祇以黃琮,青帝以青珪,赤帝以赤璋,黃帝以黃琮,白帝以白琥,黒帝以黝璜,神州地祇以兩圭有邸,日月以璧,五岳以兩圭有邸,皆盛於匣。昊天上帝、配帝帛皆以蒼,皇地祇以黃,日、月、內官以下,冬從其方色。其祭品:正、配位,籩四行,以右為上。第一行,糗餌在前,粉餈次之。第二行麷在前,蕡白黒形鹽,膴鮑、魚鱐次之。第三行乾棗在前,濕棗、栗、濕桃、乾桃、濕梅、乾䕩、榛實又次之。第四行菱在前,芡㮚、鹿脯又次之。豆四行,以左為上。第一行酏食在前,糝食次之。第二行韭菹在前,醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之。第三行葵菹在前,蠃醢、脾析、蠯醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢又次之。第四行芹菹在前,兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、魚醢又次之。簠實以稻、粱,粱在稻前。簋實以黍、稷,稷在黍前。登實以太羔籩前之俎實以牛腥七體:兩髀、兩肩、兩脅并脊,兩髀在兩端,兩肩、兩脅次之,脊在中。豆右之俎二,為二重,以北為上。第一重實以牛腥腸、胃肺,離肺一在上端,寸肺三次之,腸三、胃三又次之。第二重實以牛熟腸胃,其載如腥。若配位即以東為上,著尊二,一實元酒,一實醴齊,皇帝酌之。壺尊二:一實元酒,一實盎齊,亞、終獻酌之。太尊二,一實泛齊,一實醴齊。山尊二,一實盎齊,一實醍齊。犧尊二,一實沈齊,一實事酒。象尊二,一實昔酒,一實清酒,並設而不酌。凡罍之實,皆視其尊從祀諸神:第一龕,每位籩三行,以右為上。第一行,乾䕩在前,乾棗、形鹽、魚鱐次之。第二行,鹿脯在前,榛實、乾桃次之。第三行,菱在前,芡、㮚次之。豆三行,以左為上。第一行,芹菹在前,笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行韭菹在前,魚醢、兔醢次之。第三行,豚拍在前,鹿臡、醓醢次之。簋實以稻、粱,粱在稻前。簋實以黍、稷,稷在黍前。籩前之俎,實以羊腥髀一,豆前之俎實以承腥髀一,登實以太羔,爵實以酒。其餘諸神位,每位左二籩,㮚在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠實以稷,簋實以黍,俎實以羊豕腥肉,登實以太羔,爵實以酒。神州地祇、五行、五官、五岳又實盤以毛血,太尊實以泛齊,犧尊實以醴齊,壺尊實以沈齊,各以一尊實明水概,尊實以清酒,散尊實以昔酒,各以一尊實元酒,著尊象尊俱實明水。上帝、配帝之饌升夘階,其餘神位各由其階升。孝宗隆興二年,詔:「今嵗冬至日當郊見上帝,可令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外,其乗輿服御及中外之費,並從省約是年孝宗初行大禮,上問郊與明堂之費如何,户部尚書韓仲通曰:「郊之費倍於明堂,侍郎錢靖禮言:不過二十萬,若從祖宗故事,一切從儉,自宜大有減省」。上以為然,乃詔除賞軍事神外,並宜省約太常少卿洪适言:「陛下盛徳重華,度越古昔,初講郊禋之禮,宜進胙慈幃,並受帝祉,乞下有司草具儀注進呈」。從之。初,降詔以十一月行事,以冬至適在晦日,以至道典故,改用獻嵗,上辛,遂改來年元為乾道,以正月一日有事南郊,禮成,進昨於徳夀宮,以牛腥體肩三臂二臑二,導駕官自端成殿簮花從駕至徳夀宮上夀飲福稱賀。寧宗嘉泰三年,秘書省言:「看詳福州進士張容圖繳進南郊辨駁冊,內太子庶子之星,以謂皇儲未慶,理宜加祀,並宋星乃國朝受命之符,興王之地,及感生帝,本朝係火徳,尤宜尊崇,乞並特加祀於圜丘,容圖所陳數事,實闗國體,辭理可采,乞下禮寺施行」。從之。五年,臣僚言:「樂工,瞽師聲音之所自出,今登歌之樂列於壇上,簉於上龕,葢上帝地祇,太祖、太宗並侑之側也,而宮架之樂列於午階之下,則百神之所同聴也。夫樂莫尚於和平,今戛擊摶,拊鼔吹,八佾之工葢數百人,寠人賤工安能蠲潔?此不可不嚴者一也。自圜壇之上,暨於層龕之相承,位列甚衆,所謂籩豆簠簋、登鉶、罇俎之實,唯牲牢至期,宰擊餘如膴鮑魚鱐,與夫兔雁蠯蚳之醢,麋鹿之臡,皆各司之所豫造也,餌、餈、酏糝、黍稷、稻粱之食,芹笋之菹,則皆神廚至期之所造也。竊聞豫造者先後遲速,或不能指掯已分,至有色惡臭惡之慮,而先期呈饌之時,或浹兩辰,所供之物或不可用,有司掌之者,不過一巡視之而已,以至酒齊之設,凡有數等,京尹之司,不過委之右選趨走之人,其為醇醨,既不可品,嘗其不中度者甚多也。矧又有最甚者,名為供官殆百餘人,祭之日,凡籩豆、簠簋、登、鉶、罇俎之屬滌濯固已鹵莽,而夜半設實於器,皆其手所敷頓。此曹繫籍奉常平時所給微甚,籃縷垢穢,殆不可近,而況執事之夕,又復無所止宿,半夜而興,靧面濯手,皆所不及,而可令之供祭實乎?至若贊引之人亦百餘輩,平時亦皆供官之類耳,以垢汙之人,而䝉之以漫漶之服,是皆不可進退於神位儀物之間者也,此不可不嚴者二也。昔魯人之祭也,日不足,繼之以燭,雖有彊力之容,肅敬之心,皆倦怠矣,有司跛倚,則為不敬之大。今圜丘一龕之位,通二龕、三龕,至壝埒之內外,為位者八百,分獻之官,贊禮之人,不能審候壇上疾徐之節,但欲速於竣事,獻官既多,而禮生率常抽差六部寺監帥漕之貼吏為之,既不●習於禮,而贊引捷、給獻官跪拜,俛興,酌奠皆不及於禮,其為怠慢甚矣。此不可不嚴者三也。臣愚以為郊禋大禮,百司所供之物,所造之物,各有攸司,固不可不分任之也,而提綱總要,當出於一奉,常為九卿之長,郊禋大禮,又奉常所掌,臣前所陳登歌宮架之工,奉常固自有籍矣,其有不足用,則未免以寄名者足之,今名為色長者,當考見絲竹管弦有無㫁闕,速行修補,仍必拘集羣工,洗沐澣濯,存其衣裝之可者,其有不整之人,責限令其措辦可也。若供官贊引之人,垢弊已甚,又非樂工之比,乞從御史臺行下奉常,於一行人㸃名之外,更加逐一檢察,合用若干人,除其間稍可備數之人,自餘垢弊已甚,必不可責其自辦者,令奉常具申朝廷行下外祇備庫,將先來檢計退下漫漶舊弊之物,置造衲衣,一褐一褲,先期發下,奉常見名責領色長至期,盡去其垢弊之衣,而外襲之以法服,表裏咸潔,可以執事於籩豆簠簋、登鉶罇俎之間矣。若夫一行合干等人,名數猥衆,乞下臨安府,令先期一夕分就民居止宿,夜半而興,各靧面濯手,整束衣服,以趨祭所,仍周環壇下約,每十數步為置一盥帨,俾供官、禮生等人,必先盥帨而後升壇所逐位鋪設,務令極其嚴潔,所設神廚,雖已差官監造,亦必奉常譏察之,仍乞下臨安府大禮酒庫,専差文官監造,而豫造之厨從,所司亟撥人員,徑過奉常躬親監造可也,分獻贊引之人,必令詳緩如禮,亦從御史臺行下約束。夫以郊禋大禮,鉅費至數百萬,而四方之犒費不與焉,皆非切於事神也,聲音氣臭之用,莫嚴於圜丘一處耳。此而不嚴,則鉅費數百萬,皆所謂不揣其本而齊其末也,其可不亟正之,以對越天地祖宗之威靈?」從之。度宗咸淳二年,權工部尚書趙汝暨等奏:「臣等竊惟帝王受命,郊見天地,不可緩也。古者有改元即郊,不用前郊三年為計,況今適在當郊之嵗,既踰大祥之期,圜丘之祀,豈容不舉?於是降札,以十一月十七日欵謁南郊,適太史院言,十六日太隂交蝕,遂改來年正月一日南郊行禮,太常寺言,皇帝既已從吉,請依儀用樂。其十二月二十九日朝獻景靈宮,三十日朝享太廟,尚在禫制之內,所有迎神、奠幣、酌獻、送神作樂外,其盥洗升降、行步等樂,備而不作。是年將舉郊祀,時復議以髙宗參配,吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議,以為物無二本,事無二初,舜之郊嚳,商之郊契,周郊后稷,皆所以推原其始也。禮者,所以別等,差視儀則逺,而尊者配於郊,近而親者配於明堂,明有等也。臣等謂宜如紹興故事,奉太宗配,將來明堂,遵用先皇帝彛典,以髙宗參侑,庶於報本之禮,奉先之孝,為兩盡其至。詔恭依。按周密南渡典儀:三嵗一郊,豫於元日降詔,以冬至有事於南郊,或用次年元日行事,先於五六月內擇日命漕帥及修內司修飾郊壇,及絞縳青成齋殿等屋,凡數百間,悉覆以葦蓆,䕶以青布,幷差官兵修築泥路,自太廟至泰禋門,又自嘉㑹門至麗正門,計九里三百二十步,皆以潮沙填築,其平如席,以便五輅之往來,每隊各有歌頭,以綵旗為號,兩街居民,各以綵段錢酒為犒,又命象院教象前導朱旗,以二金三鼔為節,各有幞頭、紫衣,蠻奴乗之,手執短钁,旋轉跪起,悉如人意,又以車五乗壓之以鐵,多至萬斤,與輅輕重適等,以觀疾,徐傾側之勢,至前一月進呈,謂之閃試,及駕出前一日,縳大綵屋於太廟前,置輅其中,許都人觀瞻,自前一月以來,次第按試習儀,殆無虗日,郊前十日,執事陪祀等官並受誓戒於尚書省。前三日,百官奏請皇帝致齋於大慶殿,是日,上服通天冠、絳紗袍,綪結佩升髙座,侍中奏請降座,就齋室,次日,車駕詣景靈宮服衮冕行禮,禮畢,駕囘,就赴太廟齋殿宿。是夕四鼔,上服衮冕,詣祖宗諸室行朝饗之禮,是夜,鹵簿儀仗軍兵於御路兩旁分列,間以籸盆蕡燭,自太廟直至郊壇泰禋門,輝映如晝,宰執、親王貴家巨室列幕櫛,比皆不逺千里,不憚重費,豫定於數月之前,而至期猶有為有力所奪者,歌舞遊遨工藝,百物輻輳爭售,通宵駢闐,至五更,則䂍矟先驅,所至皆滅燈火,葢清道祓除之義,黎明上御玉輅,從以四輅,導以訓象,千官百司法駕儀仗,錦繡雜還,葢十倍孟饗之數,聲容文物,不可盡述,次第出嘉㑹門至青城宿齋四壁,皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕,旌旗布列,前後𫝊呼,唱號、列燭互巡,往來如織行宮,至暮則嚴更警惕,鼔角轟振。又有衛士十餘隊,每隊十餘人,互相唱探,至三鼔,執事,陪祀官並入,就黃壇排立,凡齪燈,皆自為誌號,如捧俎官,則畫一人為捧俎之狀,用丑時一刻行事,至期,上服通天冠、絳紗袍,乗輦至大次,禮部侍郎奏中嚴外辦,禮儀使奏請皇帝行事,上服衮冕,步至小次,升自午階,天步所臨,皆藉以黄羅,謂之黃道,中貴一人以大合貯片腦迎前撒之,禮儀使導殿中監進大圭至版位,禮直官奏有司謹具請行事,時壝壇內外凡數萬,衆皆肅然,無譁祀訖,登門肆赦。郊壇天盤至地髙三丈四尺二寸,通七十二級,分四成,上廣七丈,共十二階,分三十六龕。午階闊一丈,主上升降由此階,其餘各闊五尺。圜丘之上,止設昊天上帝、皇地祇二神位及太祖、太宗配天十六龕,共祀五帝太一、感生、北極、北斗及分祀衆星三百六十位,儀仗用六千八百八十九人。自太廟排列至青城玉輅下祇應人共三百二十一人,呵唱人員二人、教馬二人,挾捧輪將軍四人,推掄車子官健八人,駕士班直二百三十二人,千牛衛將軍二員、抱太常龍旗官六員,職掌五人,専知官一名,手分一名,庫子八人,裝掛匠二人,諸作工匠十五人。葢覆儀鑾司十一人,監官三員,金象革。木輅每輅下一百五十六人。玉輅,青飾金輅,黃飾象輅紅飾。革輅,淺色,飾墨輅,黒飾輅,下有人冠服,並依輅色、玉輅、前儀仗騎導騎導官、左壁文臣右壁,武臣六軍儀仗官兵二千二百二十二人,左右諸將軍十三員,中道五員、左右八員。金吾衙仗司孰䂍矟八十人,攝將軍八員,仗下監門二十六員,鼓吹五百八十三人,導駕樂人三百三十人。大禮後,擇日行恭謝禮,第一日,駕出如四孟儀,詣景靈宫天興殿聖祖前行恭謝禮,次詣中殿祖宗神御前行禮,還齋殿,進膳訖,引宰臣以下賜茶茶畢,還內。第二日,將至太一宮,道士率衆執威儀於萬夀觀前,入圍子內迎駕,起居作法事前,導入太一宮門降輦,候班齊詣靈休殿參神次,詣五福十神太一次,詣申佑殿,本命北辰殿通直殿佑聖順福殿,太后本命延夀殿南極火徳殿,禮畢,宣宰臣已下合赴坐官並簮花對御,賜宴,上服幞頭紅,上葢玉束帶,不簮花御筵畢,百官、侍衛吏卒等並賜簮花,從駕遼太祖神冊元年正月庚寅,命有司設壇燔柴,告天即皇帝位。七年五月癸丑,以黒白羊祭天地,丙寅,以青牛白馬祭天地按遼制,凡國有大故及行軍,必以黒白羊祭天地,或以青牛白馬祭天地用青牛。白馬者,誌其發祥所自不忘本也。十一月,祠木葉山按祭山儀,設天神地祇位於木葉山東向中,立君樹前,植羣樹以象朝班,又偶植二樹以為神門。皇帝、皇后至額,掄安班具禮儀,牲用赭白馬、元牛、赤白羊皆牡。僕臣曰旗,鼔蘇拉,殺牲體割,懸之君樹,太巫以酒酧牲,禮官曰多隆,郭黙徳奏儀辨,皇帝服金文金冠,白綾袍,絳帶,懸魚三山絳埀,飾犀玉刀錯,絡縫烏靴。皇后御絳帓絡縫,紅袍,懸玉佩,雙結帕,絡縫烏靴。皇帝、皇后御鞍馬,羣臣在南,命婦在北,服從各部旗幟之色以從。又按太祖幸幽州,大悲閣,遷白衣觀音像,建廟木葉山,尊為家神,於拜山儀過樹之後,増詣菩薩堂儀一節,然後拜神,非約尼和隆郭汗之故也。十二月戊子,燔柴於蓮花濼。按遼制,行燔柴禮,或一嵗舉行,或數嵗一行,無定時。穆宗應厯二年九月戊午,詔以白黒羊元酒祭天嵗以為常。興宗朝先有事於菩薩堂及木葉山、遼河神,然後行拜山儀,冠服、節文多所變更,後因以為常。
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金初因遼舊俗,有拜天之禮以重五中元重九日行之,重五於鞠場,中元於內殿,重九於都城外,其制刳木為盤如舟狀,赤為質,畫雲鶴文,為架髙五六尺,置盤於上,薦食物其中,聚宗族拜之。若至尊,則以常武殿築臺為拜天所。太宗即位,告祀天地,設位而祭,天徳以後,始有南北郊之制南郊在豐宜門外,當闕之已地,圜壇三成,成十二陛,各案辰位。壝牆三匝,四面各三門。齋宮東北廚庫在南,壇壝皆以赤土圬之。冬至日,合祀昊天上帝、皇地祇於圜丘。世宗大定十一年始郊,命宰臣議配享之禮,左丞石琚言:「案禮記,萬物本乎天人本乎祖,此所以祖配上帝也。葢配之者,侑神作主也,自外至者,無主不止,故推祖考配天,尊之也。兩漢、魏、晉以來,皆配以一祖。至唐髙宗,始以髙祖、太宗崇配,垂拱初,又加以髙宗,遂有三祖同配之禮,至宋亦嘗以三帝配,後禮院上議,以為對越天地,神無二主,由是止以太祖配。臣謂冬至親郊,宜從古禮。帝曰:唐、宋以私親不合古,不足為法,今止當以太祖配。又謂宰臣曰:本國拜天之禮甚重,今汝等言,以古制築壇,亦宜我國家絀遼,宋主據天下之正,郊祀之禮豈可不行?乃以八月詔曰:國莫大於祀祀,莫大於天,振古所行,舊章咸在。仰唯太祖之基命,紹我本朝之燕謀,奄有萬邦,於今五紀,因時制作,雖増飾於國容,推本奉承,猶未遑於郊見,況天麻滋至而年榖屢豐,敢不敷繹曠文,明昭大報,取陽升之至日,將親饗乎圜壇,嘉與臣工,共圖熙事,以今年十一月十七日有事於南郊,咨爾有司,各揚乃職,相子祀事,罔或不欽。乃於郊見前一日,徧見祖宗,告以郊祀之事,其日,備法駕鹵簿,躬詣郊壇行禮。章宗承安元年,將郊,禮官言:禮神之玉當用真玉,燔玉當用次玉。昔大定十一年,天地之主皆以次玉代之,臣等疑其未盡,禮貴有恒不能繼者,不敢以獻,若燔真玉,常祀用之,恐有時或缺,反失禮制。若從近代之典及本朝儀禮,真玉禮神,次玉燔瘞,於禮為當。近代郊自第二等升天皇大帝、北極於第一等前八位,舊各有禮玉燔玉,而此二位尚無之。案周禮典瑞云:以圭璧祀日月星辰。近代禮九宮貴人大火星位,猶用周禮之說。其天皇大帝、北極二位,固宜用禮神之玉及燔玉也。帝命俱用真玉。省臣又言:前時郊,天地、配位各用一犢,五方帝、日月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀,亦當用犢,當時止以羊代。第二等以下從祀神位,則分刲羊豕以獻。竊意天地之祀,籩豆尚多者以備隂陽之物。鼎俎尚少者,以人之烹薦無可以稱其徳,則貴質而已。故天地日月星辰之位皆用一俎,前時第一等神位偏用二俎,似為不倫。今第一等神位亦當各用犢一,餘位以羊豕分獻」。從之。二年十一月,有事於南郊,齋戒用唐制,大祀,散齋四日致齋三日。中祀,散齋二日,致齋一日。天子親祀,皆前期七日,攝太尉誓亞終、獻官、親王、陪祀、皇族於宫省、皇族十五以上官,雖不及七品者,亦助祭受誓。又誓百官於尚書省昊天上帝、皇地祇神座在壇上北方南向。地祇位在東,稍卻,席皆以藁秸。太祖配位座在東,方西向,席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北極神座於壇上第一等,席皆藁秸。內官五十四座、五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座,在壇第二等,中官一百五十有八座,崑崙、山林、川澤二十一座,在壇上第二等。外官一百六座、邱陵墳衍原隰三十座於內壝之內,衆星三百六十座在內壝之外,席皆以莞。天地、配位各左十有二籩,右十有二豆,俱為三行。登三在籩豆間,簠二、簋二於登前,簠在左,簋在右。俎四、毛血豆一,各於神座前,藉以席。天地、太尊、著尊、犧尊、山罍、象尊、壺尊各二,山罍各四。配位著尊、犧尊、象尊、壺尊各二,山罍各四,皆有坫,左以明水,右以元酒。第一等皆左八籩,右八豆,登在籩豆間,簠一、簋一在登前,爵坫一在神座前。俎四、第二等每座籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等,內壝內外官、內壝外衆星每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。第一等每位大尊、著尊各二,皆有坫。第二等每位山尊二,第三等每位蜃尊二,內壝內外每辰概尊二,皆用勺。自第二等以下,皆用匏爵。其玉幣,昊天上帝以蒼璧、蒼幣,皇地祇以黃琮、黃幣,配位以蒼幣,黃帝以黃琮,青帝以青珪,赤帝以赤璋,大明以青珪璧,白帝以白琥,黒帝以元璜,北極以青珪璧,天皇大帝以元珪璧,神州地祇以元色,兩珪有邸。五帝之幣各從其方色。昊天上帝、皇地祇、配位,每位籩三行,以右為上,形鹽在前,魚鱐、糗餌、粉餈次之。第二行榛實在前,乾桃、乾䕩、乾棗次之。第三行乾菱在前,乾芡、乾栗鹿脯次之。豆三行,以左為上,芹菹在前,笋菹葵菹次之。第二行韭菹在前,菁菹、魚醢、兔醢次之。第三行豚胉在前,醓醢飽食、糝食、鹿臡次之。簠黍、簋、稷、登太羔。第一等每位籩三行,以右為上,形鹽在前,魚鱐次之。第二行,乾䕩在前,桃棗次之。第三行,乾芡在前,榛實、鹿脯次之。豆三行,以左為上,芹菹在前,笋菹次之。第二行菁菹在前,韭菹、魚醢次之。第三行豚胉在前,醓醢鹿臡次之。簠黍、簋、稷、登太羔。第二、第三等每位籩二,鹿脯、乾棗。豆二,鹿臡菁菹。俎羊一體。內壝內,內壝外每位籩鹿脯,豆鹿臡,俎羊一體。昊天上帝、皇地祇太尊為上,實以汎齊,著尊次之,實以體齊。犧尊次之,實以盎齊。象尊次之,實以體齊。壺尊次之,實以沈齊。山罍為下,實以三酒。配位,著尊為上,實以汎齊。犧尊次之,實以醴齊。象尊次之,實以盎齊。壺尊次之,實以醍齊。山罍為下,實以三酒。第一等每位太尊,實以汎齊,著尊實以醴齊。第二等山尊實以醍齊,第三等及內壝內蜃尊實以汎齊。內壝外及衆星概尊,實以三酒。五年五月,勅重五拜,天服公裳者拜禮仍舊,諸便服者,並用女直拜。按金之拜制,先袖手微俯身,稍復卻,跪在膝,左右搖肘,若舞蹈狀。凡跪搖䄂,下拂膝上,則至左右肩者凡四,如此者四跪,復以手按右膝,單跪左膝而成禮圖,言搖手而拜,謂之察楚。是年五月,上諭有司曰:女直、漢人拜數可以相從者,酌中議之。禮官奏曰:周官九拜,一曰稽首,拜中至重,拜君之禮也。乞自今凡公服則用漢拜,若便拜,則用本俗之拜。主事陳松曰:本朝拜禮,其來久矣,乃便服之拜也。可令公服則朝拜,便服則從本朝拜。平章政事張萬公謂拜禮各便所習,不須改也。司空完顔襄曰:今請袵髪,皆從本朝之制,宜從本皆朝拜禮,松言是也」。上乃命公裳則朝拜,諸色人便服,則用本朝拜。
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元興朔漠,代有拜天之禮,衣冠尚質,祭器尚純,帝后親之,宗戚助祭。憲宗即位之年秋八月,始以冕服拜天於日月山。其十二月,又用孔元措言,合祭昊天后土,始大合樂作牌位,以太祖睿宗配享嵗。甲寅,㑹諸王於庫庫淖爾之西,丁巳秋,駐蹕於凖淖爾,皆祭天於其地。世祖中統元年夏四月,躬祀天於舊桓州之西北,灑馬湩以為禮。十二年十二月,以受尊號,遣使豫告天地,下太常檢討唐、宋、金舊儀,於國陽麗正門東南七里建祭臺,設昊天上帝,皇地祇位二,行一獻禮,自後國有大典禮,皆即南郊告謝焉。十三年五月,以平宋遣使告天地,以國禮行事。成宗即位之四月,為壇於都城南七里。大徳六年春三月祭天,遣左丞相哈喇哈斯攝事此元代祀天攝事之始,命獻官以下諸執事,各具公服行禮。是時大都未有郊壇,大禮用公服,自此始,時翰林國史院檢閲官袁桷進十議曰:「天無二日,天既不得有二,五帝不得謂之天作昊天五帝,議祭天嵗或為九、或為二,作祭天名數,議圜丘,不見於五經郊,不見於周官作圜丘,非郊議后土社也,作后土即社議,三嵗一郊,非古也,作祭天無間嵗議,燔柴見於古經,周官以禋祀為大,其義各有㫖,作燔柴泰壇,議祭天之牛角繭栗,用牲於郊,牛二,合配而言之,増羣祀而合祠,非周公之制矣。作郊不當立從祀議,郊質而尊之義也,明堂文而親之義也,作郊明堂禮儀異制議,郊用辛魯禮也,卜不得常為辛作,郊非辛日議北郊不見於三禮,尊地而遵北郊,鄭元之說也,作北郊議,禮官推其博,多采用之。九年二月,右丞相哈喇哈斯等言:天子親祀者三:曰天,曰祖宗,曰社稷。今宗廟社稷,嵗時攝官行事。祭天,國之大事也。陛下雖未及親祀,宜如宗廟社稷,遣官攝祭,嵗用冬至儀物,有司豫備。制曰:「可」。於是翰林、集賢、太常禮官皆㑹中書集議,博士疏曰:冬至圜丘唯祀昊天上帝,至西漢元始間,始合祭天地,厯東漢至宋十有餘年,分祭合祭,迄無定論。集議曰:周禮冬至圜丘禮天,夏至方丘禮地,時既不同,禮樂亦異,王莽之制何可法也!今當循唐、虞、三代之典,唯祀昊天上帝,其方丘祭地之禮,續議以聞。案周禮,壇三成,近代増外四成,以廣天文從祀之位。集議曰:依周禮三成之制。然周禮疏云:每成一尺,不見縱廣之度。恐壇上陿隘,器物難容,擬四成制內減去一成,以合陽奇之數。每成髙八尺一寸以合乾之九九,上成縱廣五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛陛有十二級,外設二壝,內壝去壇二十五步,外壝去內壝五十四步,壝各四門,壇設於丙巳之地,以就陽位。案古者親祀冕無旒,服大裘而加袞。臣下從祀冠服,厯代所尚,其制不同。集議曰:依宗廟見用冠服制度。案周禮大司樂云:凡孤竹之管,雲和之琴瑟。雲門之舞,冬至日於地上之圜丘奏之,若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣。集議曰:樂者所以動天地,感鬼神,必訪求深知音律之人,審五聲八音,以司肄樂。夏四月,中書復集議,博士言:舊制,神位版用木。中書議改用蒼玉金字,白玉為座。博士曰:郊祀尚質,合依舊制,遂用木主,長二尺五寸,闊一尺二寸,上圓下方,丹漆金字,木用松柏,貯以紅漆匝,黃羅帕覆之。造畢,有司議所以藏。議者復謂神主廟則有之,今祀於壇,對越在上,非若他神無所見也,所製神主遂不用。七月九日,博士又言:古者祀天器用陶匏,席用藁秸。自漢甘泉雍畤之祀,以迄後漢、晉、魏、南北二朝、隋、唐,其壇壝玉帛、禮器儀仗,日益繁縟,浸失古者尚質之意。宋、金多循唐制,其壇壝禮器考之於經,固未能全合,其儀法具在。當時名儒輩出,亦未嘗不援經而定也。酌古今而行,禮亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注并雅樂節次,合從集議。太常議曰:郊祀之事,聖朝自定,金、宋以來,未暇舉行,今欲修嚴,不能一舉而大備,然始議之際,亦須酌古今之儀,垂則後來,請從中書㑹翰林、集賢、禮官及明禮之士,講明去取以聞。中書集議曰:合行禮儀,非草創所能備。唐、宋皆有攝行之禮,除從祀受胙外,一切儀注悉依唐制修之。八月,太常寺言尊祖配天,其禮儀樂章别有常典,若俟至日議之,恐匆遽有誤。於是中書省臣奏曰:自古漢人有天下,其祖宗皆配天享祭,臣等與平章何榮祖議宗廟已依時祭享,今郊祀止祭天。制曰:可。是嵗南郊,配位遂省。是年築郊壇於麗正文明門之南丙位,設郊祀署令、丞各一員,太祝三員,奉禮郎二員、恊律郎一員,法物庫官二員,時齊履謙攝司天臺。舊制,享祀司天,雖掌時刻,無鐘鼓更漏,往往至旦始行事,履謙白,宰執請用鐘鼓更漏,俾早宴有節,從之。武宗至大二年十一月,尚書省及太常禮儀院言:「郊祀,國之大禮,今南郊之禮已行而未備,北郊之禮尚未舉行,今年冬至祀天南郊,請以太祖配。明年夏至祀地北郊,請以世祖配」。制可。三年十一月丙申,有事於南郊,尊太祖皇帝配享昊天上帝、五方帝、日月星辰從祀。英宗。至治二年九月,有㫖議南郊祀事,中書平章邁拉、御史中丞曹立、禮部尚書張埜、學士蔡文淵袁桷、鄧文原、太常禮儀院使王緯田天澤、博士劉致等㑹都堂議:一曰年分。按前代多三年一祀,天子即位以及三年,當有㫖欽依。二曰神位。周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝。注:謂昊天上帝,冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰蒼璧禮天。注云:此禮天以冬至,謂天皇大帝也。在北極謂之北辰,又曰北辰,天皇,耀魄寶也,又名昊大上帝,又名太乙帝君,以其尊大,故有數名。今按晉書天文志,中宮勾陳口中一星曰天皇大帝,其神耀魄寶,周禮所祀天神,正言昊天上帝。鄭氏以星經推之,乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來,名號亦從不一。漢初曰上帝,曰太乙,曰皇天上帝,魏曰皇皇帝天,梁曰天皇大帝,唯西晉曰昊天上帝,與周禮合。唐、宋以來,壇上既設昊天上帝,第一等復有天皇大帝,其五天帝與太乙、天乙等皆不經見。本朝大徳九年,中書圓議,止依周禮祀昊天上帝。至大三年,圓議五帝從享,依前代通祭,三曰配位。孝經曰:孝莫大於嚴父,嚴父莫大於配天。又曰:郊祀后稷以配天,此郊之所以有配也。漢、唐以來,莫不皆然,至大三年冬十月三日,奉㫖十一月冬至合祭南郊,太祖皇帝配。圓議取㫖。四曰告配。禮器曰,魯人有事於上帝,必先有事於頖宮。注:告后稷也,告之者將以配天也。告用牛一。宋㑹要於致齋二日宿廟告配,凡遣官犧尊豆籩,行一獻禮。至大三年十一月二十一日,質明行事。初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告,圓議取㫖。五曰大裘冕。周禮司裘掌為大裘,以共王祀天之服。鄭司農云:黒羊裘服以祀天,示質也。弁師掌王之五冕,注冕服有六而言五者,大裘之冕葢無旒,不聨數也。禮記郊特牲曰:郊之祭也,迎長日之至也。祭之日,王被袞以象天,戴冕璪十有二旒,則天數也。陸佃曰:禮不盛服不充,葢服大裘,以衮襲之也。謂冬祀服大裘,被之以袞。開元及開寶通禮,鑾駕出宮,服衮冕至大次,質明,改服大裘冕而出。次宋㑹要:紹興十三年,車駕自廟赴青城,服通天冠、絳紗袍,祀日,服大裘袞冕,圓議用袞冕。六曰匏爵,郊特牲曰:郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性也。注謂陶瓦器,匏用酌獻酒。開元禮、開寶禮皆有匏爵。大徳九年,正、配位用匏爵有坫,圓議正位用匏,配位、飲福用玉爵。七曰戒誓。唐通典引禮經,祭前期十日親戒,百官及族人,太宰總戒羣官。唐前祀七日,宋㑹要十日,纂要太尉南向,司徒亞終獻一品,二品從祀北向,行事官以次北向,禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮,止令禮直局管勾讀誓文,圓議令管勾代太尉讀誓,刑部尚書蒞之。八曰散齋致齋。禮經,前期十日,唐、宋、金皆七日,國朝親祀太廟七日,散齋四日於別殿,致齋三日於大明殿,圓議依前七日。九曰藉神席,郊特牲曰莞簟之安,而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂,藉神席也。漢舊儀髙帝配天紺席,祭天用六綵綺席六重。成帝即位,丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質,宜皆勿修,詔從焉。唐麟徳二年詔曰:自處以厚,奉天以薄,改用裀褥,上帝以蒼餘,各視其方色,宋以褥加席上,禮官以為非禮。元豐元年,奉㫖不設國朝大徳。九年,正位藁鞂,配位蒲越,冒以青繒。至大三年,加青綾褥,青錦方座,圓議合依至大三年,於席上設褥,各依方位。十曰犧牲。郊特牲曰:郊特牲而社稷太牢。又曰天地之牛角繭栗,秦用騮駒,漢文帝、五帝共一牲,武帝三年一祀,用太牢。光武採元始故事,天地共犢。隋上帝、配帝蒼犢二,唐開元用牛,宋正位用蒼犢一,配位太牢一。國朝大徳九年,蒼犢二,羊豕各九。至大三年,馬純色肥腯一,牲正副一,鹿一十八,野猪一十八,羊一十八圓。議依舊儀,神位配位用犢外仍用馬,其餘並依舊日,已行典禮。十:一曰香鼎,大祭有三始煙為歆神,始宗廟則●蕭祼鬯,所謂臭陽達於牆屋者也。後世焚香,葢本乎此,而非禮經之正。至大三年,用陶瓦香鼎五十,神座、香鼎、香合案各一,圓議依舊儀。十二曰割牲。周禮司士,凡祭祀,率其屬而割牲。禮運云:腥其俎,熟其殽體。其犬豕牛羊注云腥其俎,謂豚解而腥之,為七體也。熟其肴,謂體解而爓之為二十一體也。體其犬豕牛羊,謂分別骨肉之貴賤,以為衆俎也。七體,謂眷兩肩、兩拍兩髀。二十一體,謂肩、臂、臑、膊、胳、正脊、脡脊、橫眷、正脅、短脅、代脅并腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年,詳定禮文所言:古者祭祀用牲,有豚解,有體,解豚解則為七,以薦腥,體解則為二十一,以薦熟。葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤,其解之為體則均也。皇朝為牛馬豕鹿,並依至大三年割牲用國禮。圓議依舊儀。十三曰大次、小次。周禮掌次王旅上帝,張氊案設皇邸。唐通典:前祀三日,尚舍直長施大次於外壝東門之內道北,南向。宋㑹要前祀三日儀,鑾司率其屬設大次於外壝東門之內道北,南向。小次於午階之東西向。曲禮曰:踐阼,臨祭祀。正義曰:阼主階也。天子祭祀,履主階行事,故云踐阼。宋元豐詳定禮文所言,周禮宗廟無設小次之文。古者人君臨位於阼階,葢阼階者東階也,唯人主得位主階行事。今國朝太廟儀注,大次、小次皆在西,葢國家尚右,以西為尊也。圓議依祀廟儀注又續具。末議一曰禮神玉。周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝。注禋之言煙也,周人尚臭,煙氣之臭聞者,積柴實牲體焉,或有玉帛。正義曰或有玉帛,或不用玉帛,皆不定之詞也。按正義本文云:或有玉帛,則有不用玉帛者。因引肆師大祀用玉帛,次祀用牲幣,小祀用牲玉帛,惟昊天上帝具之,餘則或有或無,是或之為言對中祀以下言之,非不定之詞也。禮官誤引而増不定之詞一語失其㫖矣崔氏云,天子自奉玉帛牲體於柴上。引詩:圭璧既卒,是燔牲玉也,葢卒者終也,謂禮神既終,當藏之也。正經即無燔玉,明証漢武帝祠太一胙,餘皆燔之無玉,晉燔牲幣無玉,唐、宋乃有之。顯慶中,許敬宗等修舊禮,乃云郊天之有四圭,猶宗廟之有圭瓚也。並事畢收藏,不在燔列。宋政和禮制局言,古者祭祀無不用玉,周官典瑞掌玉器之藏,葢事已則藏焉,有事則出而復用,未嘗有燔瘞之文。今後大祀,禮神之玉時出而用,無得燔瘞。從之。葢焚者取其煙氣之臭聞,玉既無煙,又且無氣,祭之日,但當奠於神座,既卒事則收藏之。二曰飲福。特牲饋食禮曰:尸九飯,親嘏主人少牢饋食。禮曰,尸十一飯,尸嘏主人。嘏長也,大也。行禮至此,神明已享,盛禮俱成,故膺受長大之福於祭之末也。自漢以來,人君一獻纔畢而受嘏。唐開元禮,太尉未升堂,而皇帝飲福。宋元豐三年,改從亞終獻,既行禮,皇帝飲福受胙,國朝至治元年親祀廟儀注,亦用一獻畢飲福。三曰升禋。禋之言煙也,升煙所以報陽也。祀天之有煙柴,猶祭地之瘞血,宗廟之祼鬯。厯代以來,或先燔而後祭,或先祭而後燔,皆為未允。祭之日,樂六變而燔牲首,牲首亦陽也。祭終,以爵酒饌物及牲體燎於壇,天子望燎,柴用柏。四曰儀注。禮經出於秦火之後,殘缺脫漏,所存無幾。至漢諸儒各執所見,後人所宗,唯鄭康成、王子雍,而二家自相矛盾。唐開元禮、杜佑通典五禮畧完。至宋開實禮,并㑹要與郊廟奉祀禮文,中間講明,始備。金國大率依唐宋制度,聖朝四海一家,禮樂之興,正在今日。況天子親行大禮,所用儀注,必合講求大徳九年,中書集議,合行禮儀,依唐制至治元年已有廟祀儀注,宜取大徳九年至大三年并今次新儀,與唐制參酌,増損修之。侍儀司編排鹵簿,太史院具報星位,分獻官員數及行禮並諸執事官,合依至大三年儀制亞終獻官取㫖。是歲,太皇太后崩,有㫖南郊祀事可權止。泰定帝泰定四年春正月,御史臺臣言:自世祖迄英宗,咸未親郊,唯武宗、英宗親享太廟,陛下宜躬禮郊廟。制曰:朕遵世祖舊典,其命大臣攝行祀事。文宗至順元年,以將親郊勅有司繕治南郊齋宮,太常博士言:按前代典禮,親郊前七日,百官習儀於郊壇。今既與受戒誓相妨,合於致齋前一日告示典祭,執事者,各具公服赴南郊習儀。凡與祭執事齋郎樂工,舊不設盥洗之位,殊非涓潔之道。今合於饌殿齊班㕔前及齋宿之所,隨宜設置盥洗數處,俱用鍋釡溫水置盆杓巾帨,令人掌管省,諭必盥洗然後行事,違者治之。祭日,太常院分官提調神廚,監視割烹上下燈燭籸燎,已前雖有剪燭提調籸盆等官率,皆虛應故事,或減刻物料,燭燎不明。又常見奉禮贊,賜胙之後,獻官方退,所司使服徹俎,壇上燈燭不時俱滅,因而襍人登壇攘奪,不能禁止,甚為䙝慢。今宜禁約省牲之前,凡入壝門之人,皆服窄紫,有官者公服,禁治四壝紅門,宜令所司添造闗木鎖鑰,祭畢即令闗閉,毋使雜人得入。其藁鞂匏爵,事畢,合依大徳九年例焚之。御史臺臣言:「祭日,宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒」。制可。十月戊午,致齋於大明殿。己未,遣亞獻官中書右丞相雅克特穆爾終獻官特穆爾布哈告廟,請以太祖皇帝配享南郊。庚申,出次郊宫。辛酉,帝服大裘、袞冕,祀昊天上帝於南郊,以太祖皇帝配。元自世祖混一六合,至文宗凡六世,而南郊親祀之禮始克舉焉。其壇壝在麗正門外丙位,凡三百八畝,有奇。壇三成,每成髙八尺一寸,上成縱橫五丈,中成一丈,下成十五丈至大三年冬至以三成,不足以容從祀版位以青繩代一成,繩二百,各長二十五尺,以足四成之制。四陛午貫地子,午夘酉四位,陛十有二級,外設二壝,內壝去壇二十五步,外壝去內壝五十四步,壝各四門。外垣南櫺星門三,東西櫺,星門各一。圓壇周圍上下俱䕶以甓,內外壝各髙五尺。壝四面各有門三,俱塗以赤。燎壇在外壝內丙巳之位,髙一丈二尺,四方各一丈。周圍亦䕶以甓,東西南三出陛,開上南出戸,上方六尺,深可容柴。香殿三間,在外壝南門之外,少西,南向。饌幕殿五間,在外壝南門之外少東,南向。省饌殿一間,在外壝東門之外,少北,南向。外壝之東南為別院。內神廚五間,南向。祠祭局三間,北向。酒庫三間,西向。獻官齋房二十間,在神廚南垣之外,西向。外壝南門之外,為中神門五間,諸報事齋房六十間以翼之,皆北向。兩翼端皆有垣,以抵東西周垣,各為門,以便出入。齊班㕔五間,在諸獻官齋房之前,西向。儀鑾局三間,法物庫三間,都監席五間,在外垣內之西北隅,皆西向。雅樂庫十間,在外垣西門之內少南,東向。演樂堂七間,在外垣內之西南隅,東向。獻官厨三間,在外垣內之東南隅,西向。滌養犠牲所在外垣南門之外,少東,西向。犠牲房三間,南向。昊天上帝位天壇之中,少北,地祇位次東少卻,皆南向。神席皆縁以繒綾褥素座,昊天上帝色皆用青,皇地祇色皆用黃,藉皆以藁秸。配位居東,西向。神席綾褥,錦方座,色皆用青,藉以蒲越。其從祀圓壇第一等九位,青帝位寅,赤帝位巳,黃帝位未,白帝位申,黒帝位亥,主皆用柏,素質元書大明位夘夜明位酉,北極位丑,天皇大帝位戌,用神位版,丹質、黃書、神席、綾褥座,各隨其方色,藉皆以藁秸。第二等內官位五十有四,釣星、天柱、元枵、天廚、柱史位於子,女史、星紀御女位於丑,皆西上。帝座、嵗星、大理、河漢、析木、尚書位於寅,帝座居前行。南上。隂徳、大火、天槍、元戈、天牀位於夘北上。太陽守相星、夀星、輔星、三師位於辰南,上天一太一內廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位於巳,天一、太一居前,行西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌內階位於午,北斗居前行,填星、鶉首四輔位於未,皆東上。太白、實沈位於申,北上,八榖大梁、杠星、華葢位於酉,五帝內座、降婁、六甲、𫝊舍位於戌,五帝內座居前行,皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、勾神位於亥東。上神席皆藉以莞席。內壝外諸神位皆同第三等,中官百五十人位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子,虛宿、女宿、牛宿、織女居前行,月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺、敗𤓰、扶筐、匏𤓰、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於丑,月星、建星、斗宿、箕宿居前行,皆西上。日星、心宿、天紀、尾宿、罰星、東咸、列肆天市垣解斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女牀、天籥位於寅。日星、心宿、天紀、尾宿居前行南上房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鈎鈐、西咸天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位於夘房,宿七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行北上太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿五內諸侯郎位郎將進賢平道、天田位於辰,太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行,南上。張宿、翼宿、明堂四帝座,皇帝座、長垣、少微、靈臺、虎賁、從官內屏位於巳,張宿、翼宿、明堂居前,行西上。軒轅七星、三台、栁宿內屏、太尊積薪積水北,何位於午。軒轅七星、三台栁宿居前,行鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星座旗、司怪、天闗位於未鬼宿、井宿、參宿居前行,皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天髙、三柱、天潢、咸池位於申,畢宿、五車、諸王觜宿居前行北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天說巷舌、天河、積尸、大陵、左更天大將軍軍南門位於酉,月宿、昴宿、胃宿居前,行婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閤道、王良、䇿星、天廐、土公、雲雨、霹靂位於成、婁、宿、壁、宿居前行,皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虗梁、葢屋、臼星、杵星、土公吏、造父離宮、雷電騰蛇位於亥,危宿、室宿居前,行東上。內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏、燕星、楚星、鄭星位於子,越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糖星位於丑,皆西上。車騎將軍、天輻從官、積卒、神宮𫝊說、龜星、魚星位於寅南,上陣車、車騎、騎官、頓頑、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於夘北上,土、司空、長沙、青邱南門、平星位於辰南上酒旗、天廟、東甌器府、軍門、左右轄位於巳,西上。天相天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河位於午。天社、天星、水位、闕邱、狼星、狐星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未,皆東上。天節九州,殊口附耳、參旗九斿、玉井軍并屏星、代星、天厠天矢、丈人位於申,北上。天園、天隂、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉、鐵鑕、天溷位於酉,外屏、大司空、八魅、羽林位於戌,皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、敗臼斧鉞、壘壁陣位於亥東上。內壝外衆星三百六十位,每辰神位三十。自第二等以下,神位版皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名。內壝外三百六十位,唯題曰衆星。凡從祀位皆內向,十二次,微左旋,子居子陛東,午居午陛西夘居夘陛南,酉居酉陛,北祝版長各二尺四寸,闊尺二寸,厚三分。木用楸柏。其圭,幣昊天上帝以蒼璧一,青璧一,燎玉一。皇地祇黃琮一,黃幣一,配帝青幣一,黃帝黃琮一,青帝青圭一,赤帝赤璋一,白帝白琥一,黒帝元璜一,幣皆如其方色。大明青圭有邸。夜明白圭有邸,天皇大帝青圭有邸,北極、元圭有邸,幣皆如其玉色。內官以下皆青幣。凡玉幣皆有篚尊。罍上帝太尊,一寶泛齊。著尊一寶體齊犧尊,一實盎齊,山罍一,實三酒,在壇上東南隅,皆北向西上。設而不酌者,衆尊二,實體齊壺。尊二,實沈齊。山罍四,實三酒,在壇下午陛之東,皆北向西上。馬湩設於尊罍之前,注於器而冪之。皇地祇亦如之,在上帝酒尊之東,皆北向西上。配帝著尊二,實泛齊。犧尊二實體齊,象尊二,實盎齊,在地祇酒尊之東,皆北向西上。設而不酌者,犧尊二,實醍齊。壺尊二,實沈齊。山罍四實清酒,在壇下酉陛之北,東向北上亦有馬潼、五帝、日、月、北極天皇,皆太尊,一實泛齊。著尊二,實醍齊。內官十二次各象尊二,實體齊。中官十二次,各壺尊二,實沈齊。外官十二次,各槩尊二,實清酒。衆星十二,次各散尊二,實昔酒。凡尊各設於神座之左而右向,皆有坫有勺,加羃冪之繪以雲,唯設而不酌者無勺。凡尊、罍皆有上尊。五齊之上尊,實明水。山罍之上尊實元酒,散齊之上尊亦實明水籩豆之屬。昊天上帝、皇地祇及配帝,籩十二。其實魚鱐、糗餌、粉餈、棗、乾橑、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆十二。其實,芹菹、韭菹、菁菹、筍脾析、酏食、魚醢、豚拍,鹿臡、兔醢、醓醢糝食豋。三實以太羔,簋二,實以黍稷。簠二實以稻梁,俎八,皆有七。筯匏爵一,有坫,沙池一,青甆牲盤一。從祀九位。籩八,無糗餌、粉餈、菱栗。豆八,無脾析、酏食、兔醢、糝食簠一,實以稷。簋一,實以黍豋一、俎一,匏爵一,有坫。沙池一,內官位五十四,籩二,實鹿脯、乾棗。豆二,實鹿臡,菁菹。簋一,簋一,豋一,俎一,匏爵有坫,沙池十二次各一。中官百五十八,皆籩一,實鹿脯。豆一,實鹿臡。簋一,簠一,俎一,匏爵有坫,沙池十二次各一。外官位一百六,皆籩一,豆一,簋一,簠一,豆一,匏爵,沙池十二,次各一。衆星位三百六十,皆籩一,豆一、簠一,簋一,俎一。匏爵,沙池十二,次各一。凡籩豆之設居神位左,豆居右,豋、簠簋居中,俎居後。籩皆有巾,巾之繪以斧。其牲,昊天上帝,蒼犢,皇地祇黃犢,配位蒼犢,大明青犢,夜明白犢、天皇大帝蒼犢,北極元犢皆一,馬純色一,鹿十有八,羊十有八,野豕十有八,兔十有二,葢參以國禮。割牲為七體,左肩臂臑兼代脅長脅為一體,右肩臂臑。代脇長脇為一體,右脾肫,胳為一體,脊連背膚,短脇為一體,膺骨臍腹為一體,項脊為一體,馬首報陽升煙則用之。毛血盛以豆,或青甆盤,饌未入置俎上,饌入,徹去之。親祀御版位一,飲福位及大、小次,盥洗爵洗版位各一,皆青質金書。亞獻、終獻飲福版位一,黒質黃書。天壇椽燭四,皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南北通道,絳燭三百五十,素燭四百四十,皆絳紗籠御位椽燭六,銷金絳紗籠,獻官椽燭四,雜用燭八百,籸盆二百二十,有架。黃桑條,去膚一車,束之置燎壇,以焚牲首。順帝至正十五年冬十月甲子,帝謂右丞相鼎珠等曰:敬天地,尊祖宗,重事也。近年以來,闕於舉行,當選吉日,朕將親祀郊廟,務盡誠敬,不必繁文。卿等其議典禮,從其簡者行之」。遂命右丞外蘭、左丞呂誠領其事。癸酉,哈瑪爾奏言:「郊祀之禮,以太祖配。皇帝出宮至郊祀所便服乗馬,不設內外儀仗、教坊隊子,齋戒七日,內散齋四日於別殿致齋三日,二日於大明殿西幄殿,一日在南郊祀所。是年,先以郊祀,命皇太子祭告太廟。十一月,親祀上帝於南郊,以皇太子為亞獻,攝太尉、右丞相鼎珠為終獻。元制:天子親郊,冕無旒,服大裘而加衮,搢大圭,執鎮圭,皇太子侍祠,服衮冕而執圭。諸臣奉祀三獻官、司徒、大禮使七梁冠,加籠巾貂蟬,助奠以下諸執事官,冠制加貂蟬,無籠巾,而有六梁、四梁、三梁、二梁之異。御史冠二梁,加獬廌俱青羅,服裳、紱、綬、環並同笏以木。
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欽定《續通典》卷四十六
URN: ctp:ws383495

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