1  | 翻譯名義集七 |
| 2 | 姑蘇景德寺普潤大師 法雲編寺塔壇幢篇第五十九犍稚道具篇第六十沙門服相篇第六十一齋法四食篇第六十二篇聚名報篇第六十三 統論二諦篇第六十四寺塔壇幢篇第五十九 |
| 3 | ●師寺誥云寺是攝十方一切衆僧修道境界法為待一切僧經㳺來往受供處所無彼無此無主無客僧理平等同護佛法故其中飲食衆具悉是供十方凡聖同有鳴鐘作法普集僧衆同時共受與檀越作生福之田如法及時者皆無遮礙是冝開廓逺意除蕩鄙懷不吝身財護持正法西域記云諸僧伽籃頗極竒製隅樓四起重閣三層榱梠棟梁竒形雕鏤戸牖垣墻圖畫衆彩梁僧傳云相傳外國國王甞毀破諸寺唯招提寺未及毀壞夜一白馬繞塔悲鳴即以啓王王即停壞因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉僧史略云鴻臚寺者本禮四夷逺國之邸舎也㝷令别擇洛陽西雍門外蓋一精舎以白馬䭾經夾故用白馬為題寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續於其內本是司名西僧乍來權止公司移入別居不忘其本還標寺號凖天人陸𤣥暢云周穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王髙四臺是迦葉佛說法處因造三㑹道●又云周穆王身㳺大夏佛告彼土有古塔可反禮事王問何方荅在鄗京之東南也又問周穆巳後諸王建置塔寺何為此土文紀罕見荅立塔為於前縁多是神靈所造人見者少故文字少傅●雄劉向㝷於藏書往往見有佛經豈非𥘿前巳有經塔或名僧坊者別屋謂之坊也或名精舎者釋迦譜云息心所栖故曰精舎靈●寺誥曰非麄暴者所居故云精舎藝文類云非由其舎精妙良由精練行者所居也或名道●肇師云修道之●隋●帝勑天下寺院皆名道●止觀云道●清淨境界治五住糠顯實相米或名蓮社者社即立春秋後五戊日名社群農結㑹𥙊以祈榖白虎通曰王者所以有社何為天下求福報土非土不食土廣不可徧敬故封土以立社往生傳云東●逺法師憩跡廬阜一百二十三人締結方外之㳺於是相與而有蓮社之想焉今之以蓮社蓋其始也刹摩之為刹此乃通指國土名刹又復伽籃號梵刹者如輔行云西域以柱表刹示所居處也梵語刺瑟胝此云竿即幡柱也長阿含云若沙門於此法中勤苦得一法者便當竪幡以告四逺今有少欲人又法華云表刹甚髙廣此由塔婆髙顯大為金地標表故以聚相長表金刹如法苑云阿育王取金華金幡懸諸羅摩招提言四方僧物但筆者訛稱招提此翻別房施或云對面施或云梵言僧鬘此翻對面施音義云體境交現僧祇四種常住一常住常住謂衆僧㕑庫寺舎衆具華果樹林田園僕畜等以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故重言常住二十方常住如僧家供僧常食體通十方唯局本處此二名僧祇物三現前現前謂僧得施之物唯施此處現前僧故四十方現前如亡五衆輕物也若未羯磨從十方僧得罪若巳羯磨阿蘭若論翻閑靜處天台云不作衆事名之為閑無憒閙故名之為靜或翻無諍謂所居不與丗諍即離聚落五里處也肇云忿●生乎衆聚無諍出乎空閑故佛讃住於阿蘭若應師翻空寂苑師分三類一逹磨阿蘭若即華嚴之初謂說諸法本來湛寂無起作義二名摩登伽阿蘭若謂●間處要去村落一俱盧舎大牛僧伽藍●爛陁記曰唐云施無厭此伽藍南菴没羅園中有池其龍名●爛陁旁建伽藍因取其稱從其實議是如來昔行菩薩道時為大國王建都此地憐愍衆生好樂周給時美其德號施無厭大宋僧傳云●爛陁寺周圍菴羅園果樹之名其果似桃或云似柰此樹開華華生一女國人歎異以園封之園旣屬女女人守護故言菴羅樹迦蘭陀云是山䑕之名也時毗舎離王入山於樹下眠有大毒虵欲出害王於此樹下有䑕下來鳴令王覺王感其恩將一村食供此山䑕乃號此村為迦蘭陀而此村中有一長者居金錢四十億王即賜於長者之號由此村故所以名為迦蘭陁長者也三藏傳云園主名迦蘭先以此園施諸外道後見佛又聞深法恨不以園得施如來時地神知其意為現災怪怖諸外道逐之令出告曰長者欲以園施佛汝冝速去外道含林微尼此云解脫處亦翻斷亦翻滅華嚴音義翻樂勝圎光由昔天女來故立此名新云藍軬尼此云監即上秣蘇伐●阿奢理貳鷄頭摩𡨧堵波義翻靈廟劉凞釋名云廟者皃也先祖形皃所在也又梵名塔婆發軫曰說文元無此字徐●新加云西國浮圖也言浮圖者此翻聚相戒壇圖經云原夫塔字此方字書乃是物聲本非西土之號若依梵本●佛骨所名曰塔婆後分經佛告阿難佛般涅槃茶毗旣訖一切四衆收取舎利置七寶瓶當於拘尸●城內四衢道中起七寶塔髙十三層上有輪相辟支佛塔應十一層阿羅漢塔成以四層亦以衆寶而嚴飾之其轉輪王亦七寶成無復層級何以故未脫三界諸有苦故十二因縁經八種塔並有露槃佛塔八重菩薩七重辟支佛六重四果五重三果四二果三初果二輪王一凡僧但蕉葉火珠而巳支提處雜心論云有舎利名塔無舎利名支提文句云支提無骨身者也阿含明四支徴謂佛生處得道處轉舎磨奢●健陁俱胝毗訶羅滿茶邏脫闍拘吒迦犍椎道具篇第六十 |
| 4 | 菩薩戒經云資生順道之具中阿含云所蓄物可資身進道者即是増長善法之具辯正論云沙門者行超俗表心㳺塵外故應器非廊廟所陳染衣異朝宗之服北山録云簠簋俎豆制度文章為禮之器升降上下周旋裼襲為禮之文鐘皷管磬羽籥干戚為樂之器屈伸俯仰綴兆舒疾為樂之文置兹則禮樂廢矣繕寫繢刻香臺法机為道德之器髠袓拜遶禪講齋戒為道德之文弛兹則道德微矣 |
| 5 | 犍椎地又羯磨䟽中直云犍地未見稚字呼為地也後丗無知因兹一誤至於鈔文一宗祖敎凡犍槌字並改為稚直呼為地請㝷古本及大藏經律考之方知其謬今湏依律論並作犍槌至呼召時自從聲論増一云阿難升講堂擊犍椎者此是如來信皷也五分云諸比丘布薩時不時集妨行道佛言當唱時至若打犍椎若打皷吹螺使舊住沙弥淨人打不得多應打三通若唱二時至亦使沙弥淨人唱住處多不得徧聞應髙處唱猶不知集更相語知若無沙弥比丘亦得打事鈔云若㝷常所行生椎之始必漸發聲漸希漸大乃至聲盡方打一通佛在丗時但有三下故五分云打三通也後因他請方有長打然欲初鳴時當依經論建心標為必有感徴應至鐘所禮三寶訖具儀立念我鳴此鐘者為召十方僧衆有得聞者並皆雲集共同和利又諸惡趣受苦衆生令得停息故付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故死入千頭魚中劒輪繞身而轉隨斫隨生羅漢為僧維●依時打鐘若聞鐘聲劒輪在空如是因縁遣信白令長打使我苦息過七日巳受苦即息江南上元縣一民時疾暴死心氣尚暖凡三日復甦乃誤勾也自言至一殿庭間忽見先主被五木縲械甚嚴民大駭竊問曰主何至於斯耶主曰吾為宋齊丘所誤殺和州降者千餘人以𡨚訴囚此主問其民曰汝何至斯耶其民具道誤勾之事主聞其民卻得生還喜且泣曰吾仗汝歸語嗣君凡寺觀鳴鍾當延之令永吾受苦惟聞鍾則暫休或能為吾造一鍾尤善民曰我下民耳無縁得見設見之胡以為驗主沉慮曰吾在位甞與于闐國交聘遺吾一瑞玉天王吾愛之甞置於髻受百官朝一日如厠忘取之因感頭痛夢神謂我曰玉天王寘於佛塔或佛體中則當愈吾因獨引一匠携於瓦棺寺鑿佛左膝以藏之香泥自封無一人知者汝以此事可驗民旣還家不敢輙巳遂乞見主具白之果曰寞何慿民具以玉天王之事陳之主親詣瓦棺剖佛膝果得之感泣慟躃遂立造一鍾於清涼寺鐫其上云薦烈祖孝髙皇帝脫幽出厄以玉像建塔葬於蔣山増一云若打鍾時一切惡道諸苦並得停止應法師凖尼鈔云時至應臂吒犍槌應師釋云梵語臂吒此云打梵語犍槌此云所打之木或檀或桐此無正翻彼無鐘磬故也音義指歸斥云秖如梵王鑄祇寺金鐘又迦葉結集撾銅犍槌豈無鐘耶伹天竺未知有磬五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆名犍地又律中集僧有七種法一量影二破竹作聲三作煙四吹貝五打皷六打犍槌七唱諸大德布薩說戒時到事鈔明入堂法應在門外偏祖右肩歛手當心攝恭敬意擬堂內僧並同佛想縁覺羅漢想何以故三乗同法食故次欲入堂若門西坐者從戸外旁門西頰先舉左腳定心而入若出門者還從西頰先舉右腳而出若在門東坐者反上可知不得門內交過若欲坐時以衣自蔽勿露形醜須知五法一須慈敬重法尊人二應自卑下如拭塵巾三應知坐起俯仰得時四在彼僧中不為雜語五不可忍事應作黙然凡徒衆威儀事在嚴整清㓗䡄行可觀則生丗善心天龍叶賛華嚴云具足受持威儀敎法是故能令僧寶不斷智論云佛法弟子同住和合一者賢聖說法二者賢聖黙然凖此處衆唯施二事不得雜說丗論類於汚家俳說又貴靜攝不在喧亂誦經舎羅此云籌五分籌極短並五指極長拳一肘極麄不過小指極細不得減箸十誦云為檀越問僧不知數佛令行籌不知沙弥數行籌數之若人施布薩物沙弥亦得雖不往布薩羯磨處由受籌故四分為受供行籌通沙弥也若未受十戒亦得受籌以同受供故業䟽三種行籌一顯露二覆藏三耳語事鈔云今僧寺中有差僧次請而簡客者此僧次翻名越次也即令容僧應得不得主人犯重隨同情者多少隙棄羅亦名德杖彰智行功德故聖人之幖幟賢士之明記道法之幢根本雜事云比丘乞食深入長者之家遂招譏謗比丘白佛佛云可作聲警覺彼即呵呵作聲喧閙復招譏毀佛制不聽遂拳打門家人怪問何故打破我門黙尓無對佛言應作錫杖苾蒭不解佛言杖頭安鐶圎如醆口安小鐶子揺動作聲而為警覺動可一二無人聞時即湏行去五百問論持錫有多事能警惡蟲毒獸等義淨云錫杖都有三分上分是錫中木下或牙角也若二股六鐶是迦葉佛製若四股十二鐶是釋迦佛製齊稠禪師在懷州王屋山聞虎鬬以錫杖解之因成頌云本自不求名剛被名求我巖前解二虎障却第三果又鄧隱峰飛錫空中刺竭節軍遲此云瓶寄歸傳云軍持有二若甆瓦者是淨用若銅鐵者是觸用西域記云捃稚迦即澡瓶也舊云軍持鉢里薩羅伐拏蟲直過可取熟絹四尺捉邊長挽兩頭刺著即是羅様兩角施帶兩畔直怐中安橫杖尺六兩邊繋柱下以盆承傾水時罐底湏入羅內如其不尓蟲隨水落墮地墮盆還不免殺僧祇蟲細者三重漉毗尼母應作二重漉水囊若猶有應作三重不得夾作恐中間有蟲難出當各作捲逐重覆却方護生也根本百一羯磨明五種水羅一方羅用絹三尺或二尺隨時大小作二法瓶隂陽瓶也三君遲以絹繋口以繩懸沉於水中待滿引出四酌水羅五衣角羅但取宻絹方一搭手或繋瓶口或安鉢中濾水用也鉢塞莫鉢多羅發軫云應法之器也謂體色量三皆湏應法體者大要有二泥及鐵也色者熏作黒赤色或孔雀咽色鴿色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻為薄謂治厚物令薄而作此器南山云此●周之斗也凖唐斗上鉢一斗下鉢五升五分云佛自作鉢坯以為後式受時凖十誦云大德一心念我比丘某甲此鉢多鍵音咨母論譯為淺鐵鉢經音䟽云鉢中之小鉢今呼為鐼子十誦律云鉢半大鍵小鍵 四分律云俱夜羅浮囊西域渡海之人多作鳥翎毛袋或齎巨牛脬海船或失吹氣浮身 |
| 6 | 沙門服相篇第六十一 |
| 7 | 大論云釋子受禁戒是其性剃髮割截染衣是其相道宗鈔云儀即沙門相也削髮壞衣是體即沙門性也無表戒法是僧祇云三衣者賢聖沙門之幖幟四分云三丗如來並著如是衣大品明十二頭陁衣有二種一者納衣智論釋云好衣因縁故四方追逐墮邪命中若受人好衣則生親著若不親著檀越則恨又好衣是未得道者生貪著處好衣因縁招致賊難或至奪命有如是等患故受弊納衣法二但三衣智論釋云行者少欲知足衣趣蓋形不多不少故受三衣白衣求樂故多畜種種衣或有外道苦行故祼形無耻是故佛弟子捨二邊處中道北山云憍陳如弊服五錢湏菩提華房百寶俱聖人也衡岳終身一衲𤣥景每曙更衣俱髙僧也克不克在于我可不可不不在乎物也 |
| 8 | 震越之章也上曰衣下曰裳白虎通曰衣者隱也裳者障袈裟色得名章服儀云袈裟之目因於衣色如經中壞色衣也㑹正云凖此本是草名可染衣故將彼草目此衣號十誦以為敷具謂同氈席之形四分以為臥具謂同衾被之類薩婆多云臥具者三衣之名大淨法門經云袈裟者●名去穢大集名離染服賢愚名出丗服眞諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壞色青黒木蘭青謂銅青黒謂雜泥木蘭即樹皮也業䟽云聽以刀截成沙門衣不為怨賊所剝故章服儀云條堤之相事等田疇如畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令●此義不徒然五分云衣下數破當倒披之在雨中行水入葉中應順披之章服儀云比見條葉不附正儀當馬齒鳥足縫之即湏順左右條開明孔不作即同縵衣南山問比見西域僧來多縫衣葉者何荅此佛滅後將二百年北天竺僧與外道同住外道嫉之宻以利刀內衣葉中同往王所外道告王沙門釋子內藏利刀欲將害王因告檢獲由此普誅一國比丘時有耶舎阿羅漢令諸比丘權且縫合為絕命難此乃彼方因事權制非佛所開故義淨云西國三衣並皆刺合唯東夏開而不縫依律大衣限五日成七條四日成五條二日成限日不成尼犯墮比丘突吉羅業䟽云若有衣不受持者突吉羅下二衣有長者開將作從悲華經云佛於寶藏佛前發願願成佛時袈裟有五功德一入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乗授記二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乗不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若衆生共相違背念袈裟力㝷生慈心五若持此少分恭敬尊重常得勝他瓔珞經云若天龍八部鬬爭念此袈裟生慈悲心海龍王經龍王白佛如此海中無數種龍有四金翅常來食之願佛擁護令得安隱於是丗尊脫身皁衣告龍王汝取是衣分與諸龍皆令周徧於中有值一縷之者金翅鳥王不能觸犯持禁戒者所願必得搜𤣥引大集王問比丘不能說遂羞墮地袈裟變白法滅盡經云沙門袈僧伽梨胘舊訛云僧伽梨此云合又云重謂割之合成義淨云僧迦胘唐言重●衣靈感傳云每轉法輪披僧伽梨南山云此三衣名諸部無正翻今以義譯大衣名雜碎衣以條數多故若從用為名則曰入王宫聚落時衣乞食說法時著薩婆多論大衣分三品九條十一條十三條兩長一短名下品十五條十七條十九條三長一短名中品二十一條二十三條二十五條四長一短名上品㑹正記問所以長増而短少者業䟽云法服敬田為利諸有表聖増而凡減也業䟽云今凖十誦加持應云大德一心念我比丘某甲是僧伽梨條衣受長短衣持㑹正記云如缺大衣下二衣有長者開將作從受持應加云大德一心念我某甲比丘此安陀㑹二十五條衣受四長一短割截衣持大德一心念我鬱多羅僧僧此譯上著衣即七條也南山云七條名中價衣從用云入衆時衣禮誦齋講時著若受應加法云此鬱安陀㑹此云中宿衣謂近身住也南山云五條名下衣從用云院內行道雜作衣若受應加法云此安陁㑹五條衣受一長一短割截衣持菩薩經云五條名中著衣七條名上衣大衣名衆集時衣戒壇經云五條下衣斷貪身也七條中衣斷嗔口也大衣上衣斷癡心也華嚴云著鉢吒尼師壇師但那此名坐具或云隨坐衣業䟽佛言為身為衣為臥具故制畜之長四廣三更増半磔手者善見云令於縷際外増之十誦云新者二重故者四重十誦云不應受單者離宿突吉羅戒壇經云尼師壇如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基也良以五分由戒而成若無坐具以坐汝身則五分定慧無所從生天神黃瓊云元佛初度五人及迦葉兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下後度諸衆徒侣漸多年少比丘儀容端美入城乞食多為女愛由是製衣角在左肩後為風飄聽以尼師壇鎭上後外道逹摩多問比丘肩上片布持將何用荅曰擬將坐之逹摩多云此衣旣為可貴有大威靈豈得以所坐之布而居其上比丘白佛由此佛製還以衣角居于左臂坐具還在衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相摩得勒伽雲若離宿不湏捨業䟽云受應加云大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持僧祇支衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於內自恣宮人見僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因綴於左邊祇支上因而受稱即偏衫右邊今隱祇支名通號兩袖曰偏衫今作時湏開後縫截領以存元式故泥●些●帶襻其將服也集衣為襵束帶以條襵則諸部各異色乃黃赤不同釋名云裠羣也連接舎勒迦絺●德也西域記以迦提翻昂星昂星直此月故律鈔引明了論翻為堅實能感實能感多衣衣無敗壞故又名難活以貧人取活為難捨少財入此衣功德勝如以湏弥大衣聚施也或云堅固又云●覆古翻為賞善罰惡衣賞前安居人後安居人不得也亦翻功德衣以僧衆同受此衣招五利功德律中受此衣故畜長財離衣宿背請別衆食食前食後至他家四分云安居竟應受功德衣則前安居人七月十六日受至十二月十五日捨四分云若得新衣若檀越施衣若糞埽衣新物揲作淨若已浣浣已納作淨即日來不經宿不以邪命得應法四周有縁五條作十隔用袈裟色受捨應鳴鐘集僧羯磨具出自恣憍奢耶髙丗耶譯云野蚕綿東天竺有國名烏陁粳米欲熟葉變為蟲蟲則食米人取蒸以為綿也如此●綿者名摩呵䟦多此言大衣衣甚貴即大價之衣感通傳云伏見西來梵僧咸著布㲲具問荅云五天竺國無屈眴睒婆劫波育正言迦波羅此樹華名也可以為布髙昌名㲲●賔南大者成樹已北形小狀如土葵有殻剖以出華如迦鄰陀衣兠羅綿細香苑音義翻冰或云兠沙此云霜斯皆從色為名或名妬羅綿妬羅樹名綿從樹生因而立稱如柳絮瞿修羅尼衞欽䟦羅頭鳩羅芻摩顩鉢羅褐頼縭兠那波吒俱蘇摩摩羅鬘苑師云一切花通名俱蘇摩別有一花獨名俱蘇摩此云恱意其花大小如錢色甚鮮白衆多細葉圎集共成應法師云西域結鬘師多用蘇摩羅華行列結之以為條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或首或身以為飾好正法念云生天華鬘在額齋法四食篇第六十二 |
| 9 | 佛地論云任持名食謂能任持色身令不斷壞長養善法身依食住命託食存流入五臓充浹四肢補氣益肌身心適恱楞嚴云如是丗界十二類生不能自全依四食住所謂叚食觸食思食識食是故佛言一切衆生皆依食住檇李釋曰言叚食者叚謂形叚以香味觸三塵為體入腹變壞資益諸根故言叚食言觸食者觸謂觸對取六識中相應觸對前境而生喜樂故名觸食言思食者思謂意思取第六識相應思於可意境生希望故言識食者識即第八執持之相由前以色無色無香味二塵餘之三食徧通三界此乃惣叙四食也僧䟦者皆當平等不問大小於是佛令阿難臨飯唱僧䟦僧䟦者衆僧飯皆平等故莊嚴論明尸利毱多長者受外道嘱以毒和食請佛及衆佛知令阿難唱僧䟦唱已方食唱已毒散事鈔云況僧食十方普同彼取自分理應隨喜而人情忌陿用心不等或有閉門限礙客僧者不亦●乎鳴鐘本意豈其然哉出家捨著尤不應尔但以危脆之身不能堅護正法浮假之命不肯逺通僧食違諸佛之敎損檀越之福傷一時衆情塞十方僧路傳謬後生所敗逺矣改前迷而復道不亦善哉或問僧事有限外客無窮以有限之食供無窮之僧事必不立荅曰此乃鄙俗之淺度●人之短懷豈謂清智之深識達士之髙見夫四事之供養三寶之福田猶天地之生長山海之受用何有盡哉故佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食所湏者如來白毫相中一分供諸一切出家弟子亦不能盡由此言之勤修戒行至誠護法由道得利以道通用寺寺開門處處同食必當供足判無乏少凡受食時應作五觀一計功多少量彼來處二忖已德行全缺多減三防心顯過不過三毒四正事良藥取濟形苦五為成道業丗報非意事鈔食不過三匙初匙斷一切惡中匙修一切善後匙度一切衆生増一云多食致苦患少逋沙他口業也齊者只是中道也後不得食者表中道法界外更無别法也中前得啖而非正中此得明表前方便但似道之中得有證義故得啖也亦是表中道法界外有法也闡義引𥙊統云齋之為言齊也齊不齊以致齋者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齋不齋則於物無防也嗜欲無止也及其將齋也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂今釋氏以不過中食為齋亦取其防邪訖欲齊不齊之義也毗羅三昧經齋修善作福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋後佛出丗教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食是功德將人至涅槃如四天王經中佛說月六齋日使者太子及四天王自下觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓帝釋諸天心皆不恱說言阿修羅種多諸天種減少若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜說言増諸天衆減損阿修羅又提謂經明八王日何等為八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是謂八王日天地諸神隂陽交代故名八王日不欲直至彼岸河流旣急㑹無直濟之理不得不從邪流靡乆而獲至非不願速事難故也禁此三事冝有其端何則食之於人不可頓息於其情性所累莫甚故以此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始末專在乆自習於是束八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍從事遣故云往古諸佛過中不食蓋是遣累之筌適道之捷徑而惑者謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也處處經佛言中後不食有五福一少婬二少睡三得一心四無有下風五身得安隱亦不作病四分戒蒲闍尼飯魚肉也僧祇云時食謂時得食非時不得食多論云從旦至中其明轉盛名之為時中後明没名為非時今言中食以天中日午時得食僧祇云午時日影過一髮一瞬即是非時宋文帝飯僧同衆御于地筵班食遲衆疑將旰不食帝曰始可中矣生公曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食衆從之帝大佉闍尼半者蒲善尼半者珂但尼佉陁尼鉢和羅罷獻佛之餅名佛臈食又西方以佛從天降下王宮之日供養佛食名佛臈食㑹正記云即自恣日食待分衞是則論從梵語律謂華言兩說未詳應法師云訛略正言儐茶波多此云●墮言食墮在鉢中也或云儐茶夜此云●●者食●謂行乞食也十二頭陀明常乞食大論釋三種食一受請食二衆僧食三常乞食若前二食起諸漏因縁所以者何受請食者若得作是念我是福德好人故得若不得則嫌恨請者彼為無所別識不應請者請應請者不請或自鄙薄懊惱自情而生憂苦是貪愛法則能遮道衆僧食者入衆中當隨衆法斷事料理僧事處分作使心則散亂妨廢行道有如是等亂事故受常乞食法輔行云諸律論文乞食之法不一處足為福他故令至七家肇法師云乞食有四意一為福利群生二為折伏憍慢三為知身有苦四為除去滯著寶雨經云乞食成就十法一為攝受諸有情二為次第三為不疲厭四知足五為分布六為不躭嗜七為知量八為善品現前九為善根圎滿十為離我執寶雲經明乞食四分一分奉同梵行者一與窮乞人一與諸鬼神一分自食輔行云昔有長者名曰鳩留不信因果與五百俱行逺見叢樹想是居家到彼唯見樹神作禮巳說已飢渴神即攀手五指自然出於飲食甘美難言食訖大哭神問其故荅曰有五百伴亦大飢渴神令呼來如前與食衆人皆飽長者問曰何福所致荅曰我本迦葉佛時極貧於城門外磨鏡每有沙門乞食常以此●示分衞處及佛精舎如是非一壽終生此長者大悟怛鉢那蒸曝母論二種散麨又將糖●持之或言糒與麨不同後堂云糒是釡煑連釡硬乾飯也輔篇云取乾迦師修陀天台禪師觀心食法旣敷座坐巳聽維那進止鳴磬後斂手供養一體三寳徧十方施作佛事次出生飯稱施六道即表六波羅●然後受此食夫食者衆生之外命若不入觀即●生死若能知入觀分别生死有邊無邊不問分衞與清衆淨食皆湏作觀觀之者自恐此身自舊食皆是無明煩惱●益生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食旣出巳心路即開食今新食照諸闇滅成於般若故淨名云於食等者於法亦等是為明證以此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者非新非故而有舊食之故而有新食之新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之為空觀食者自那可食為新旣無新食那可得食者而不離舊食養身而新食重益因縁和合不可前後分別名之為中只中即假空只空即中假只假即空中不可思議名為中道又淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是名食法也篇聚名報篇第六十三 |
| 10 | 僧柢明五篇一波羅夷二僧殘三波逸提四提舎尼五突吉羅四分明六聚開第三偷蘭遮或明七聚開第七惡說今依事鈔列釋六聚並無正譯伹用義翻一波羅夷住非但失道而巳不得於說戒羯磨二種僧中共住故三者墮落捨此身巳墮在阿鼻地獄故四分云譬如斷人頭不可復起若犯此法不復成比丘故偈云諸作惡行者猶如彼死屍衆所不容受以此當持戒自古從衆法絕分義譯名棄目連問罪報經云犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歳墮泥犂中於人二僧伽婆尸沙者云殘謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除故從境為名毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘理湏早救僧伽婆尸沙罪如不憍天壽八千歳於人間數二百三十億四十千歳此墮大摩那埵阿浮訶那三偷蘭遮惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也明了論解偷蘭為麄遮耶為過麄有二種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故言過也偷蘭遮罪如兠率天壽四千歳四波逸提尼薩耆五波羅提提舎尼義翻向彼悔從對治境以立名僧祇云此罪應發露也提舎尼罪如三十三天壽命千歳於人間數三億六突吉羅者惡也𠮷羅者作也聲論正音突悉𠮷栗多四分律本云式义迦羅尼義翻應當學胡國訛云尸义罽頼尼胡僧翻守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駃雨下豈非專翫在心乃名守戒也七聚之中分此一部以為二聚身名惡作口名惡說多論問何此獨名應當學荅餘戒易持罪重此戒難持易犯常湏念學故不列罪名但言應當學犯突𠮷羅衆學戒罪如四天王壽五百歳墮泥犁中於人間數九百千歳此墮等活地獄人間五十年下天一晝夜俱舎頌云等活等上六如次以欲天壽為一晝夜壽量亦同彼極𤍠中半劫無間中劫全傍生極一中鬼日月五百頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後後倍二十 |
| 11 | 統論二諦篇第六十四 |
| 12 | 敎傳東土法本西域當聞香以㝷根故㳂流而究原辨佛陀僧伽之號解菩提般若之名隨機之語雖曰無邊旨歸之意唯詮二諦今就集末略開七門一原宗 二釋名三辨義四示體五釋相六境智 七勸誡 |
| 13 | 一原宗者中觀論云諸佛依二諦為衆生說法一以丗俗諦二第一義諦良以佛之說法語不徒然凡所立言咸詮實理故聞法者悉有所證以依二諦為機說故如大論云有二種衆生一者知諸法假名二者著名字為著名字衆生故說無相為知諸法假名衆生故說丗諦是以丗俗顯縁起之事諸法歴然故佛事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和弘善示天堂之樂懲非顯地獄之苦此依俗諦也眞諦彰本寂之理一性泯然所以實際理地不受一塵是非𩀱泯能所俱亡指萬象為眞如㑹三乗歸實際此依眞諦也二釋名者此二諦法就能詮名談眞則逆俗順俗則乖眞以眞是實義審實是眞俗是假義審假是俗故涅槃云出丗人所知名第一義諦丗人所知名丗諦北山録云㑹極●情之謂眞起微渉動之謂俗眞也者性空也俗也者假有也假有之有謂之似有性空之空謂之眞空此約事理對釋昭明太子云眞諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道此約中邊判釋也三辨義者宗鏡問曰一心二諦理事非虛證理性而成眞審事實而為俗皆具極成之義不壞二諦之門大小二乗同共建立如何是極成之義荅所成決定不可移易隨眞隨俗各有道理瑜伽論云一有丗間極成眞實二道理極成眞實丗間極成眞實者謂一切丗間於彼彼事隨順假立丗俗慣習悟入覺慧所見同性謂地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是樂等樂唯是樂非是苦等以要言之此即如此非不如此是即如是非不如是決定勝解所行境事一切丗間從其本際展轉傳來想自分別共所成立不由思惟籌量觀察然後方取是名丗間極成眞實道理極成眞實者依止現比及至敎量極善思惟擇決定智所行所知事由證成道理所建立所施設義是名道理極成眞實四示體者二諦之法明所詮體如昭明云丗人所知生法為體聖人所知不生為體從人雖異其體不殊故荊溪云秖點一法二諦宛然俗則百界千如眞則同居一念又起信云摩訶衍者惣說有二種云何為二一者法二者義此以一法而分二義談實相不壞於假名論差別不破於平等昭明云眞即有是空俗指空為有宗鏡云俗諦不得不有有常自空眞諦不得不空空但徹有故十疑論注云說相而萬法森羅實無所得談性而一如寂滅不礙隨縁眞是俗家之眞萬法自泯俗是眞家之俗一性恒殊以不壞假名故則彼此生滅差別以說諸法實相故則彼此生滅自亡秖於不一而明不二故仁王云於解常自一於諦常自二了達此一二眞入聖義諦故古德云二諦並非雙恒乖未曽各二雙顯泯中謂非眞非俗一雙孤鴈掠地髙飛兩箇鵷鴦池邊獨立又先德云眞俗雙泯二諦●存空有兩亡一味常現是知各執則失互融則得各執則失者如云有為雖僞捨之則大業不成無為雖空住之則慧心不朗互融則得者如云雖知諸佛國及以衆生空而常修淨土敎化諸衆生故十疑論注云聖人得其意也於隨縁處而談不變於成事處而說體空故荆溪云應知萬法是眞如由不變故眞如是萬法由隨縁故此等明文皆論眞俗之體一也五釋相者妙𤣥云取意存略但點法性為眞諦無明十二因縁為俗諦於義則足但人心麄淺不覺其深妙更湏開袥則論七種二諦釋籖解云然此七文散在諸經無一處具出唯大經十二列八二諦章安作七二諦銷之初一是惣餘七是別經云出丗人心所見者名第一義諦丗人心所見者名為丗諦䟽云惣冠諸諦丗情多種束為丗諦聖智多知束為第一義諦即是諸敎隨情智也經云五隂和合稱名某甲是名丗諦解隂無隂亦無名字離隂亦無是名第一義諦䟽云名無名即生滅二諦經云或有法有名有實是名第一義諦或有法有名無實是名丗諦䟽云實不實即無生二諦經云如我人衆生壽命知見乃至如龜毛兎角等隂界入是名丗諦苦集滅道是名眞諦䟽云定不定二諦即單俗複眞經云丗法有五種謂名丗句丗●丗法丗執著丗是名丗諦於此五法心無顚倒名第一義諦䟽云法不法亦是含中二諦也經云燒割死壞是名丗諦無燒割死等是名第一義諦䟽云燒不燒複俗單中也經云有八種苦是名丗諦無八種苦故是第一義諦䟽云苦不苦二諦亦是複俗單中經云譬如一人有多名字依父母生是名丗諦依十二因縁和合生者名第一義諦䟽云和合二諦眞俗不二複俗複中也六境智者起信鈔問云境智為一為異荅云智體無二境亦無二智無二者只是一智義用有殊約知眞處名為眞智約知俗處名為俗智境無二者謂色即是空為眞境空即是色為俗境由是證眞時必逹俗逹俗時必證眞了俗無性即是眞空豈有前後耶況無心外之境何有境外之心是即心境渾融為一法界七勸誡者大經云所言二諦其實是一方便說二如醉未吐見日月轉謂有轉日及不轉日醒人但見不轉不見於轉謂一不一言二非二當以智解勿以情執故佛吿阿難自我往昔作多聞士共文殊師利諍二諦義死墮三塗經無量劫吞熱鐵丸從地獄出值迦葉佛為我解釋有無二諦迦葉佛言一切諸法皆無定性汝言有無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者亦有亦無汝但知文不解其義當知二諦俗諦故有眞諦故無體不思議奚可偏執學佛敎者當離情想故佛藏云刀割害閻浮提人其罪尤少以有所得心說實相法其過弥甚當知佛法不思議唯敎相難解幸冀後賢於佛聖敎研精覃思勿麄略焉翻譯名義續補 |
| 14 | 初編集時意尚簡略或失翻名或缺解義後因披閱再思索之復述續補後賢詳悉 |
| 15 | 明行足命通六無漏通言神通者易曰隂陽不測之謂神寂然不動感而遂通瓔珞云神名天心通名慧性天然之慧徹照無礙故名神通一如意者有三種能到轉變聖如意能到復四一身飛行如鳥無礙二移逺令近不往而到三此没彼出四一念能至轉變者大能作小小能作大一能作多多能作一種種諸物皆能轉變外道軰轉極乆不過七日諸佛及弟子轉變自在無有乆近聖如意者外六塵中不可愛不淨物能觀令淨可愛淨物能觀令不淨是聖如意法唯佛獨有天眼通者於眼得色界四大造清淨色是名天眼天眼所見自地及下地六道衆生諸物若近若逺若麄若細諸色無不能照是天眼有二種一從報得二從修得是五道中天眼從修得非報得何以故常憶念種種光明得故天耳通者於耳得色界四大造清淨色能聞一切聲天聲人聲三惡道聲云何得天耳通修得常憶念種種聲是名天耳通識宿命通者本事常憶念日月年歳至胎中乃至過去丗中一丗十丗百丗千萬億丗乃至大阿羅漢辟支佛知八萬大劫諸大菩薩及佛知無量劫是名識宿命通知他心通者知他心若有垢若無垢自觀心生住滅時常憶念故得復次觀他人喜相嗔相怖相畏相見此相巳然後知心是為他心智無漏通者如來莊嚴入一切佛境界經云言無漏者謂離四漏謂欲漏有漏無明漏見漏以不取彼四種漏故乃名逺離諸漏智論問神通與明有何等異荅直知過去宿命事名通知過去因縁行業名明直知死此生彼名通知行因佛陀肈曰佛者何也蓋窮理盡性大覺之稱也其道虛𤣥固巳妙絶常境心不可以智知形不可以像測同萬物之為而居不為之域處言數之內而止無言之郷非有而不可為無非無而不可為有寂寞虚曠物莫能測不知所以名故強謂之覺其為至也亦以極矣何則夫同於得者得亦得之同於失者失亦失之是以則眞者同眞法僞者同僞如來照靈諧一彼實相實相之相即如來相無機子叙六即佛曰癡禪任性濫上聖以矜髙狂慧隨情居下凡而自屈由是天台智者祖師明六即佛破二種見㨂其太過六分因果之事殊收彼不收即顯聖凡之理等沉生死海如寶在暗而不失升涅槃山猶金出鑛以非得不一不異其道融通無是無非此智圎妙今述鄙頌式讃大猷庶幾見聞咸得開悟云爾一頌理即佛動靜理全是行藏事盡非隨物去杳杳不知歸二頌名字即佛 |
| 16 | 方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨自蹉𧿶三頌觀行即佛 |
| 17 | 念念照常理心心息幻塵徧觀諸法性無假亦無眞四頌相似即佛 |
| 18 | 四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空裏見花紅五頌分眞即佛 |
| 19 | 豁爾心開悟湛然一切通窮源猶未盡尚見月朦朧六頌究竟即佛 |
| 20 | 從來眞是妄今日妄皆眞伹復本時性更無一法新無量壽不可量二者有法可量但力劣者不能量如湏弥山大海水斤兩滴數多少諸佛菩薩能知諸天丗人所不能知故言無量是故天台乃立四句實有量而言無量弥陁是也實無量而言量如此品及金光明是也實無量而言無量如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也實有量而言量如八十唱滅是也又以三身對凡立四句故法華䟽云復次法身非量非無量報身金剛前有量金剛後無量應身隨縁則有量應用不斷則無量通途詮量三句在聖一句屬凢有量無常㙠濕弗羅䟦●迦羅鳩村䭾譯師回登此一徘徊青牛謾說凾關去白馬親從印土來確實是非慿烈熖要分眞僞築髙臺春風也●嫌狼籍吹盡當年道敎灰唐義淨三藏題取經詩曰●宋齊梁唐代間髙僧求法離長安去人成百歸無十後者安知前者難路逺碧天唯冷結砂河遮日力疲彈後賢如未諳斯旨往往將經容易看 |
| 21 | 提和越能弥綸天地之道仰以觀於天文俯以察其地理白虎通曰天之為言鎭也居髙理下為人鎭也地者易迦留波陀天質多羅摩偷五無間業尸利夜神盎哦囉迦部陁勿哩訶娑跛底賖乃以室折囉戍羯羅佉勒迦勿伽塞畢力迦薩闍羅婆那羅陀末利巨磨阿提目多伽若欲作塗身香油先以華香取苣勝子聚為一處解脫三昧亦名神足或令修短改度或巨細相容變化隨意於法自在解脫無礙故名解脫又曰心得自在不為不能所●故曰解脫淨名䟽云一眞性二實慧三方便故經云諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住此解脫者能以湏弥之髙廣內芥子中乃至種種變現莫測即是三種解脫不思議義何者諸菩薩有解脫即是眞性若菩薩住此者即是實慧能以湏弥內智度方便功用不及方便為父梵音中有父義方便有二種一解深空而不取相受證二以實相理深莫能信受要湏方便誘引群生令其漸悟方便義深而功重故為父也淨名䟽云方是智所●之偏法便是菩薩權巧用之能巧用諸法隨機利物故云方便荊溪云法華䟽中為顯實故分為三釋謂法用及門并秘妙也今此廢二但取法用者門論趣入秘妙開權今未開權故缺後釋不取門者菩薩可入二乗缺之於菩薩中且約當分復置傳入故且不云據理亦合用門一意以當分入與法用同故且唯用法用一意又通秘敎亦可具足用彼三意論法華方便品儒詩六義以思無邪為指歸釋敎五時開佛知見是究竟誠一化之髙㑹眞諸佛之宗極似太虛而含衆色若㴾澥以納群流由是管窺義天蠡酌法海粗研味乎眞詮豈塵露于逹士初辨品題次論品義初辨品題者經云諸佛法乆後要當說眞實文既斥其方便題應號為眞實安以權名而立今品如將縣額以牓州門又佛起定即自唱言諸佛智慧甚深無量此乃雙歎權實先逹遂云此花不有則巳有則華果雙含此經不說則巳說則權實雙辨經旣雙明權實題那單標方便由此疑興先逹相繼共立七義以伸題意一權有顯實之功法王初化機縁未熟隱實施權權掩於實靈山妙唱普㑹權乗決了聲聞法是諸經之王彼秘被開於今成妙此權旣有顯實之功故結集家號善權品二名偏義圎若標眞實則違方便今品權名雖偏其實法體圎具乃彰權實之雙美三名體俱不轉此有四句一名轉體不轉如云正直捨方便但說無上道乃至第四名體俱不轉如云我等今者眞是聲聞名不轉故名方便品四顯開權絶待法華開權顯實權外無實法用能通當體秘妙若標眞實伹成相待為彰絕待之功號方便品五彰詮迷之敎祖云自非今經誰肯歎此詮迷之敎由指迷染之心即是自行方便則知此權大有詮迷之力六施開一致昔時所施旣施即實之權今日所開還開權即是實乃見施開之不二也七㨂異昔經淨名報恩雖皆立方便之名旣是體外之權豈同今品同體方便自昔所說不出此七先師謂舊覼縷義失至當自立附文原意二義以伸品題一附文者經家立品附文旨趣惣別湏分何哉五字首題法則權實惣標喻乃華果雙舉所以三周開顯本迹二門一部之文並皆不出權實之法今品若更雙立權實之目則與惣題無異二原意者言者所以在意此經開權顯實意在於權故云過去諸佛以無數方便種種因縁種種譬喻而為衆生演說諸法是法皆為一佛乗故非權無以明實故令機縁即於權法以曉眞實故曰不指所開無由說實具述施權意在開也故記主釋開方便門示眞實相云示謂指示指其見實之處且見實之處在何在前偏權方便今日說此方便有眞實相此旣即實之方便乃異昔經之方便故得秘妙之名是故經家題名方便纔言方便即是眞實故身子疑云何故殷勤稱歎方便則知方便眞開權之惣號誠顯實之大名矣或者問曰今由開權稱方便者淨名旣未開權安稱方便旣稱方便權何不開荅彼經言方便者䟽云此品正明助佛闡●善巧權謀隨機利物令入慧起根故名方便雖言方便機縁當座烏知所證亦方便焉故昔方便之名權未開矣次論品義者吾祖預釋品題乃立法用能通秘妙三種方便今先通示然後別解且通示者此三方便初二從昔敎後一屬今經初名法用者䟽曰方者法也便者用也法有方圎用有差㑹三權是矩是方一實是規是圎記云𥘉約能用三敎得名法是所用用是能用雖法之與用俱通四敎但有方圎差㑹之殊故方便之稱從權立名權不即實故對昔辨成體外權非今品意文中舉圎即屬眞實相對來耳二名能通者䟽云又方便者門也門名能通通於所通方便權略皆是弄引為眞實作門眞實得顯功由方便從能顯得名記曰次第二釋權屬能通三敎亦得名為方便然雖不即以能為圎作逺詮故所詮之圎亦帶能詮為方便故故知並非今品意也又云今以三詮一三為一實作詮故三名能詮是則前之三敎敎行人理悉為能詮又云不破不即從權入實故得修名若於尓前二味三敎利根菩薩有顯露得兩敎二乗唯秘宻得由得入故即稱為門三名秘妙者䟽云方者秘也便者妙也妙逹於方即是眞秘點內衣裏無價之珠與王頂上唯有一珠無二無別指客作人是長者子亦無二無別如斯之言是秘是妙如經唯我知是相十方佛亦然止止不湏說我法妙難思故以秘釋方以妙釋便正是今品之意記云至第三釋方乃三權即是一實指此即實之權方名今經方便又云第三釋者即今品意但前二釋於昔但得名偏名門秘而不說今開其偏門即圎所也故云秘妙顯露彰灼故云眞秘或問妙樂記云即權而實為所依體即實而權為當體體不審第三秘妙之名為從所依立號為從當體得名荅此由當體即所依體故云彼秘被開於今成妙又云第三文者亦開前二非能非所及以能通並開成所所中善巧名為方便故妙方便異於方法及能通門又云故隔偏之圎亦有體內方便故名秘妙秘妙之名似同第三然其意則別何者第三乃以開顯為妙此中乃以獨圎為妙此㨂今昔秘妙義異諦思吾祖崇建三釋若無初二豈彰為蓮故華以施權苟缺第三烏顯華開蓮現而顯實體徧一化妙彰七軸非發惣持誰唱斯義鑚仰堅髙嗟歎不足次別釋者若約部敎初二屬昔敎法用能通皆異體權後一屬今經秘妙方便名同體權定此秘妙方便破顯之相先德彛訓或定為所破或執是所顯天竺一宗論同體權定為所破一據蓮華開喻原佛出丗意為顯實由機未堪權施昔敎此譬桃李華也及至法華法旣純圎絶妙遂指蓮華而立三喻一為蓮故華譬為實施權蓋四時未說施權此名異體今無量義旣言從一清淨道施出二三四收昔異體為今同體權旣從實而施故譬為蓮故華第二華開蓮現此開初句之權華乃顯次句之蓮實故五佛章中各有開權顯實二科開權是文敘昔敎以為顯實之所故無量義經之同體為今法華之所破第三華落蓮成此譬廢權立實都廢序分即實之權獨立正宗即權之實次憑權暫用義權名權暫用巳還廢實名實録究竟指歸則知十隻之權皆為所破如心意識旣是事權豈屬所顯矣三凖祖師定解如輔行云解同體之權髻與實相之明珠又義例云如引法華部唯一實文敘昔敎以為所開旣云部唯一實故同體權為所破也余觀先德破同體權一迷立喻二昧開權初迷立喻者為蓮故花如大師云為十妙故開出十麤如為蓮故華此約法體用在於昔皆屬麤法云何一槩以為蓮故華俱喻妙法乃見能譬立喻淆混其次所況為實施權始自華嚴終乎般若皆是隔歷三諦俱為法華之實而施四時三敎之權故名為實施權若獨以此句喻無量義經則彰所喻法缺略矣二昧開權者四時三敎體外化他機未純淑覆權言實故非究音屬異體麤至今方指昔未眞實執敎偏情旣遣即知當體本妙開此化他之法全是自行之權權實不二乃名同體故祖師云旣顯實巳全權是實不可謂之權非究竟況祖師云誰肯以三界有漏識心而為佛所稱讃旣佛所讃安非所顯次定所顯者南屏一宗皆謂丗尊疇昔乆轉法輪所化之機旣雜所施之敎不一雖說三敎不言此是即實之權雖演圎乗未云斯是即權之實權實各逗大小相隔是故昔敎名異體權後㑹靈山宣妙法華開昔隱秘之法為今微妙之敎權實圎融故名同體法旣麄妙相即佛化事理俱圎若為所破乃成開妙故記文云第三釋者即開前二非能非所及以能通並開成所可證秘妙非所開矣其如蓮華三喻輔行等文復有五師消釋義異一云對論自論有殊若約偏圎相對異體是所破同體是所顯例前三敎三惑湏斷圎敎三惑不斷就圎自論湏斷四十二品故同體權亦屬所破今謂偏圎對論前三名權圎敎屬實●得對論卻以圎敎名同體權不湏破耶又今開權顯實開偏是圎正當偏圎對論反以蓮華三喻謂之圎敎自論破同體權卻顯今經都無開權之力乎二云機情佛意機情雖開異體佛意即是同體今謂誇節唯在今經佛意非適今也據此祖意對機開顯雖局法華原佛宻意俱徧四時是則機情佛意正約昔說若約昔義以斷今經其猶欲至湖南面行塞北其心雖切路愈逺矣三云法本自妙麄由物情雖開異體之權其實法體本自微妙即是同體今謂如記主云但開其情理自復本又云開何所開即彼能覆旣但破能覆之情奚甞開所迷之法四云約開竟說以輔行解同體之權髻旣點迹門流通之經此約巳開異體成同體音今謂安樂行品文雖在後喻乃顯前特點正宗開麄顯妙斯言無旨徒虛語耳五云同體為所開者意彰異體亦不可破此語孟浪吾驚怖其言猶河漢而無極也今覈昔人由昧山家諸部文義致論開權詞繁理寡今鱗比諸文令氷解凍釋殊塗同歸初釋喻舊辨蓮華或專喻妙或兼比麄今究所喻旣有權實乃顯能喻亦通麄妙今先分所喻權實後辨能喻麄妙分權實者提挈剛要大有五義一因果二九一三今昔四眞俗五本迹初因果分者以十界中前七如是屬因是權果報二如是為實二九一分權實妙𤣥云餘花麄喻九法界十如是因果此花妙喻佛法界十如是因果三約今昔分者以昔為權將今為實故妙𤣥云一為蓮故華譬為實施權雖說種種道其實為佛乗四約眞俗分者空智照眞為實假智照俗為權中智雙照為亦權亦實中道雙亡為非權非實故妙樂云以對昔故湏為四句通論大剛法相雖尒別論今品唯在第三亦權一半名方便品五約本迹分者如私序云指乆逺之本果喻之以蓮㑹不二之圎道譬之以華權實雖通五義今唯約界及與部敎以論開權矣次明能喻麄妙者𤣥義序乎蓮華一為蓮故華譬為實施權二華敷譬開權蓮現譬顯實三華落譬廢權蓮成譬立實當歷三喻引而伸之且夫蓮華之喻唱出今經本況妙法而天台以初為蓮故華一句旣譬為實施權約此法體用在昔時華喻麄法故妙𤣥云又諸敎權實未融為權旣融開權顯實為實由昔赴機權掩於實乃名異體由是今經破此偏情乃云雖說種種道其實為佛乗丗尊旣談為實施權吾祖遂立為蓮故華之喻據此說在今經纔唱為實施權利根便知此權即實由無量義曽聞此權從實生故巳破異體之見但未開顯根湏假第二句華敷譬開權蓮現譬顯實故曰開方便門示眞實相記主釋曰指實為權權掩於實名方便門閉今指權為實於權見實名方便門開此點法用能通俱成秘妙三華落譬廢權蓮成譬立實支云正直捨方便但說無上道此由四時三敎當體秘妙開巳無外麄法不存義當於廢約法雖開廢同時約喻乃先開後廢故分三句彰始終之有序二釋經云開方便門示眞實相昔人引證開同體權湏曉祖師二處引用䟽證能通方便此取門義從前三敎能通之門入於圎所故曰開方便門記主遂云於昔但得名偏名門非謂於彼已明開門若𤣥義中證開權者旣於方便即見眞實故以此證開權相焉三釋輔行解同體之權髻與實相之明珠由安樂行約王賞賜喻佛授道昔機與魔共戰微有其功但賜禪定解脫之法如賞田宅法華大破魔網至一切智如王解髻明珠賜之昔時權掩於實如髻覆珠就機不知是權喻異體閉今經赴機指昔三敎權法全是秘妙方便故決聲聞之法即是諸經之王經旣以王喻佛約佛開異體時無非同體故曰解同體之權髻矣四釋義例如引法華部唯一實文敘昔敎以為所開天竺引此部唯一實證破同體今謂所敘麄法旣點為妙權實即能所圎融故謂法華唯一實耳五釋科目五佛章門皆有開權顯實二科前四則先開權次顯實今佛乃先顯實次開權天竺乃謂開權是文敘昔敎顯實乃破同體權今謂纔開權時意巳顯實但約說次第開權言未顯實顯實方暁開權立言垂範遂分二科故法明講主云言無並出語不頓施殊有旨哉余慕法王之遺敎學而時習之遂括古今之論以究權實之道雖不足品藻淵流庶亦無乖啇搉編贈後賢願開佛慧 |
| 22 | 刹摩略為四一染淨國凢聖共居二有餘國方便人住三果報國純法身居即因陀羅網無障礙土四常寂光即妙覺所居四土之名雖出智者四土之義本載經論今伸遺教略開七門 |
| 23 | 初慿文 二釋名 三辨義四定體五示相 六對身 七●惑 |
| 24 | 初慿文者維摩經云隨所化衆生而取佛土隨所調伏衆生而取佛土隨諸衆生應以何國入佛智慧隨諸衆生應以何國●菩薩根天台釋云若對四土宛然相似若別出者思益經云東方之國佛号日月光有菩薩𣑽天曰思益白佛我欲詣娑婆丗界佛言便徃汝應以十法㳺於彼土斯乃淨聖來㳺穢土又智論云穢土先施三乗後顯一乗娑婆是淨土先施三乗後顯一乗安養是二有餘土如法華云我於餘國作佛更有異名智論云有淨佛土出於三界乃無煩惱之名於是國土佛所聞法華經三果報土如仁王云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土四常寂光普賢觀云釋迦牟尼名毗盧●那其佛所住名常寂光二釋名初曰染淨同居者染淨三種一迷悟分九界迷逆名染佛界順悟名淨如妙樂云相約隨縁縁有有染淨又不二門云法性之與無明徧造諸法名之為染無明之與法性徧應衆縁号之為淨二情理分不二門云故知刹那染體悉淨●要云今之染淨約情理說三凢聖分淨名䟽云六道鄙穢故名染三乗見眞故名淨三六共住染淨同居問不二門云一理之內而分淨穢別則六穢四聖通則十通淨穢然此染淨淨穢文心解云染淨從迷悟體用而言淨穢約凢聖界如而辨今謂淨名染淨正約凢聖而分云何淨覺卻云淨穢約凢聖界如而辨又垂●云染淨之名約正淨穢之名約依二土凢聖共居通名染淨此土砂礫充滿別受穢名彼土金寶莊嚴別受淨号今謂淨名䟽云四趣共住名穢無四惡趣名淨此從正報立依報名云何孤山卻云染淨之名約正淨穢之名約依當知染淨從凢聖之心以立名淨穢約依正之境而標号問旣從染淨立同居名還許亦從淨穢立同居乎荅染淨是通名淨穢是別号故垂●云此方即染淨穢土安養即染淨淨土故知同居正從染淨而立若從通義如淨名中身子見穢𣑽王見淨乃是娑婆淨穢同居又婆沙云若人種善根疑則華不開信心清淨者華開即見佛此是安養淨穢同居雖通此義名非正立此染淨土亦名凢聖同居故淨名䟽云染即是凢淨即是聖如䟽文云几聖各二凢居二者一惡衆生即四趣也二善衆生即人天也聖居二者一實二權實者四果及支佛通敎六地別十住圎十信通惑雖斷報身猶在二權聖者方便有餘三乗受徧眞法性身為利有縁願生同居若實報及寂光法身菩薩及妙覺佛為利有縁應生同居皆是權也此等聖人與凢共住故名凢聖同居二方便有餘土言方便者如禪門云善巧修習故名方便此有三義一眞中淨名䟽云二乗三種菩薩證方便道之所居也輔行云所以在方便者並屬空邊二眞似妙𤣥云別圎似●未發眞修皆名作意三偏圎妙樂云並以三敎而為方便雖通三義正從證眞立方便名言有餘者觀經䟽云無明未盡故曰有餘淨名䟽云若修二觀斷通惑盡恒沙別惑無明未斷捨分叚身而生界外受法性身即有變易所居之土名有餘國亦名果報如輔行云通有由因感果之報未入實報又云今文且說偏空偏假所感之報則不如初住巳上居果報土又名法性如智論云受法性身非分叚生三果報土淨名䟽云報身所居依報淨國名果報土輔行云言果報者從報果為名亦号實報觀經䟽云行眞實法感得勝報淨名䟽云以觀實相發眞無漏所得果報故名為實亦名妙報如輔行云唯有別圎初地初住獲妙果報又名勝妙報如止觀云違即二邊果報順即勝妙果報亦名無障礙觀經䟽云色心不相妨故曰無障礙淨名䟽云一丗界攝一切丗界一切丗界亦如是此名丗界海亦名丗界無盡藏四常寂光者觀經䟽云常即法身寂即●脫光即般若此以不●不變名常離有離無名寂照俗照眞名光亦名果報如文句云同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處記云故知三土皆是證道色心報處寂光旣徧●那亦徧此以妙色妙心果報也問如輔行云今論感報不論寂光據此寂光豈名果報乎荅所云寂光非果報者三惑究盡業報都亡所以寂光身土亡泯雖無惑業之報而為願行之果淨名䟽云修於圎敎願行之因因極果滿道成妙覺居常寂光問如垂●云中下寂光攝在果報不審四十一地生實報土云何得受寂光名邪荅淨名䟽云前四十一地若約果報名生實報分見眞理名常寂光又彼記云約報論生是故有邊論於果報約所入邊則非果報但所入邊即是見眞名常寂光三辨義此約敎門辨四土義復開五門𥘉論體用寂光是體餘三屬用如釋籖云諸佛寂理神無方所所依寂境号常寂光是故沙石七珍隨生所感又輔行云常寂光土清淨法身無所莊嚴無能莊嚴為衆生故而取三土二論事理淨名䟽云寂光是理餘三是事此乃對分事理若各分事理如淨名䟽云諸土非垢寂光非淨畢竟無說而說諸土為垢寂光為淨記云理論不當垢之與淨約事唯有寂光永淨三論能所荊溪記云伹以寂光而為所成即以三土而為能成故所成唯一能成有三是則能所事別故也四論凢聖凖雜編云十界對土有撗有竪若竪對者同居六凢方便二乗實報菩薩寂光佛果若撗敵對同居有十凢聖同居故方便有四無六凢故實報有二無二乗故寂光唯一無菩薩故五論淨穢淨名䟽云諸土為垢寂光為淨三惑覆蔽故為垢三德究顯故為淨此約四土對論若各分者觀經䟽云五濁輕重同居淨穢妙宗釋云此淨甚通湏知別意如戒善者四敎凢位皆悉能令五濁輕薄而圎觀輕濁感同居淨依正最淨如此經說地觀巳去一一相狀比於餘經修衆善行感安養土其相天殊雜編乃云甞觀鼔音之外六經土相其實是一縱有依報大小不同此蓋如來善權赴機隨時之義也良由凢夫心想羸劣未能觀大故方便示小為發觀之境若生彼土所見俱大今難霅川旣修偏行安獲勝果非獨彰行人之偶報抑亦顯丗尊之妄說因果不●徒虗語耳二體㭊巧拙有餘淨穢刋正記云通人體色即空故巧藏人㭊色明空故拙妙宗云體觀感淨不專通人衍門三敎對三藏拙俱明體法通但空體別次弟體圎不次體三人生彼俱感淨相圎人最淨又徃生記引輔行云次明體法依門修觀亦應具含三種四門三次弟頓入實報淨穢刋正云別人漸修次弟三觀登地入實以之為穢圎人頓修一心三觀登住入實以之為淨妙宗云若論實證此土唯有圎聖所居別人𥘉地證與圎同稱實感報有何優降今就敎道十地不融致使感土異於圎人雜編䨥取謂偏成非次弟頓入者即別圎所修巧拙二觀也實報淨穢者即地住所見融礙二相也良由別人乆習次弟雖囬向圎修入地之時仍見一分染礙之色名之為穢圎人始終唯修頓行入住之時但見此土融通之相号之為淨徃生記破約敎道說則見神智自違輔行義學之者當思審矣四分證究竟寂光淨穢妙宗鈔云若就別人同證圎實論寂光者唯約眞因對圎極果而分淨穢今論敎道詮於極果但斷無明一十二品寂光猶穢圎知湏斷四十二品名究竟淨徃生記云仐約分滿相對故合中下但名分證寂光猶穢妙覺上品眞常究滿方為極淨請觀今文諸佛如來所㳺居處極為淨土豈非分得究竟寂光正約圎家眞因極果對分淨穢四明云別敎敎道深不可也刋正記云由分證寂光方生實報仐約分證猶帶無明無明故穢究竟無明巳盡故淨雜編難云若尒則成穢屬實報淨屬寂光今謂無明分破證少分無相故穢無明全盡證究竟無相故淨四定體先達通以三道為下三土當體之體引輔行云分段三道謂見思惑為煩惱道煩惱潤業為業道感界內生為苦道方便三道謂塵沙惑為煩惱道以無漏業名為業道變易生死名為苦道實報三道謂無明惑為煩惱道非漏非無漏業為業道彼土變易名為苦道通以三德為所依體苦道即法身結業即●脫煩惱即菩提先師乃謂惑業是因苦道是果今之土體三丗閒中唯取苦道為國土一千當體之體還以三德為所依體故荊溪云旣許法身徧一切處報應未甞離於法身若寂光土觀經旣約四德釋名當以三德為土當體理無所存徧在於事乃以三土為所依體廣慈法師凖妙樂云本有四德為所依修德四德為能依遂指修德三因為當體性德三法為所依令謂妙樂因釋下方空中菩薩所以將身表智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身況將修德以對理土乃彰能所義顚倒矣五示相此約敎門示四土相初示一異相娑婆安養垢淨相別故名異方便有餘純清淨境故名一淨名䟽云三乗同以無言說道發眞無漏所感國土一徃相同故言一也二示融礙相方便雖是一相無明未破果報隔別淨名䟽云染淨有餘二種衆生見有障礙別圎地住分破無明依正互融一多相即故名融也三示橫竪相舊釋横竪句義紛雜惑亂學者今分二義泠然易●初就土自分如妙𤣥云若分別而言謂方便在三界外若分別而言謂實報在方便外例此分別謂寂光在實報外故淨名記問三土之外何殊太虗荅徧同理別言理別者法身即土離身無土離土無身但眞如實相非智非境說智說境非身非土說身說土約此分別義當竪矣若約相即如妙樂云豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑婆淨名記云橫解者如前所引法華經文秖於此土而覩上二故小被斥見淨不驚足指按地即其事也約此相即義屬橫焉若約相攝淨名記云旣一土攝一切土故得此界徧攝下二準此以勝攝劣土亦橫矣二與敎對分妙樂記云橫論土體與敎相當竪論約土用敎多少然其竪論如止觀云若以四諦竪對諸土有増有減同居有四方便則三實報則二寂光但一輔行釋曰竪約設敎對機機旣増減不同致使敎有差別四土對敎優劣多少故名為竪此則土相雖竪敎乃橫說故淨名記云然約横論同居具四餘三漸減同居機雜遂設四敎方便但以大乗訓令修學理唯別圎蓋為稟三藏者始生方便未習通門逗其為知故學遂談通敎以蕩執情實報約行證道同圎但約有餘用敎之時敎道化機說別異圎具用二敎方生實報寂光上品不湏用敎但被中下故有圎乗設敎之相雖橫就土自分成竪若約相即同居橫具四土體相與四敎旨論其相當三藏談於生滅乃與同居無常相當通敎談乎幻化即空乃與方便證眞相當別敎從事受名乃與實報感果相當圎敎談乎性德乃與寂光理體相當橫辨四敎無復優劣故名橫矣四示有無相妙宗云經論中言寂光無相乃是巳盡染礙之相非如太虛空無一物良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯故大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是仁王稱為法性五隂亦是法華丗間相常大品色香無非中道是則名為究竟樂邦究竟金寶究竟華池究竟瓊樹又復此就捨穢究盡取淨窮源故苦域等判屬三鄣樂邦金寶以為寂光若就淨穢平等而談則以究竟苦域泥沙而為寂光此之二說但順悉檀無不圓極又淨覺撰雜編云且常寂光者實三德之妙性也離為三法合成一性一尚無一豈有苦樂華胎之相乎當知無相之言其語猶略具足湏云無相不相所謂無生死相不涅槃相強而名之稱曰實相今議二師所論與而言之若依說示分別如普賢觀示寂光土乃以四德釋三德法故祖師判寂光是理餘三是事約此就說分别淨覺乃合分別之義若約相即所依理無所存徧在於事故維摩䟽問別有寂光土邪荅不然秖分段變易即常寂光四明乃合相即之義奪而言之分别但解三土之外別有寂光而迷寂光亦徧三土遂執寂光空空然誠不異乎太虗故吾無取焉然淨覺雜編難四明云今問此依正色心為體為用若言體者且妙𤣥明體用權實中云體即實相無有差別用即立一切法差降不同妙樂●淨縁為一切法豈非實體亦無淨相若言用者則依正色心正是下三土事何得認為寂光之理邪今謂如指要云夫體用之名本相即之義故凢言諸法即理者全用即體方可言即輔行云即者尒雅云合也若依此釋仍似二物相合其理猶踈今以義求體不二故故名為即今謂全體之用方名不二故釋迦之王娑婆即毗盧之處常寂故文句云同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處荊溪釋云寂光旣徧●那亦徧此皆事理相即之明文云何撥事別求理邪雜編又問他引妙經䟽云常即常德寂即樂德光即我淨是為四德秘宻之藏妙樂云本有四德為所依修德四德為能依能所並有能依之身依於能所所依之土二義齊等方是毗盧●那身土之相以此為證寂光有相不亦可乎荅此人但聞身土之名便作形相而解而不知四德為是何物又云湏了●那本無身土隨順丗閒疆指妙覺極智為身如如法界之理為土若消妙樂之文應云本有四徳者理也修徳四德者智也能所並有能依之身所依之土者謂性德之理為所依本覺之智為能依又修德之理為所依始覺之智為能依修性雖殊詎存萬有之境始本雖二寜留五隂之形故維摩䟽云法身即土離身無土離土無身今謂此釋凢有二非一能所不辨妙樂因釋下方空中菩薩遂以菩薩之身以表能依之修德以虗空土以表所依之性德安得唯釋所表修性全棄能表身土乎二修性不即他以性德之理為所依本覺之智為能依修德之理為所依始覺之智為能依今謂本覺望修俱屬乎性修理望性俱屬於修依其所解則成以性泯性以修㑹修非修性之不二焉當云全性起修故所依之土即能依之身寂光是應身全修在性故能依之身即所依之土應身是寂光方顯身土之齊等乃見事理之無別矣又云若謂寂光無相便同偏眞猶如太虛者斯由不知大小二理智非智別也如維摩䟽云大乗法性即是眞寂智性不同二乗偏眞之理今問寂光法身旣俱無相眞寂智性為依何法旣彰智性之無依顯非卓識之明鑒也雜編又云若據三身相即四土互具必湏身身即三土土具四若然者法身寂土豈得無相耶通曰今為子論四土互具之義若約事理相對論互具者寂具三土乃全體起用無相而相也三土具寂乃全用是體相即無相也今問全用是體可得無相全體起用應云有相那得一槩言無相耶雜編又云問若三相不可混同者何故荊溪難云一一塵刹一切刹耶荅此指刹性徧收故云一切如金錍即狹徧義狹何以徧狹即性故又如芥容湏彌芥何以容芥亦性故此文但見事即是理不見理即是事理不即事安得芥納湏彌無傷樹木毛吞巨海不撓龍魚乎雜編又云若無依正之相斯則理無所具事無所存豈可法身便同灰滅荅小乗無相猶如太虛無生法之理大乗無相譬若明鏡具現像之性像由形對鏡匪自殊無謂鏡具像性便云性巳差别今謂若言但具於性不具於相觀音𤣥義安云千種性相伏在心又不二門云理即名字觀行巳有依正不二之相嗚呼霅川雖留意于山家但解修性之相依未逹事理之融即違法示徒後嗣絕矣六對身淨名䟽云前二是應即應佛所居良以王宮誕質鶴樹濳神現生滅相說三藏法化同居土名劣應身洎有餘國現法性身機興應興機息應息斯異娑婆通佛灰斷旣非果報但名勝應第三亦報亦應即報佛所居以他受用稱實感報赴於地住菩薩大機故彼土佛亦名應也後一但是眞淨非應非報法身所居此約土體横對四佛若竪論土凡聖同居具現四身方便唯勝故無劣應其實報土無二乗人唯別圎佛寂光無機獨妙法身七解惑者或曰維摩經云欲得淨土當淨其心隨其心淨即佛土淨心如形聲土如影響秖湏自淨其心何假別求淨土荅初言心淨應辨理事一者性淨二者事淨且性淨者大集經云一切衆生心性本淨心本淨故煩惱諸結不能染著猶如虛空此則衆生國土同一法性地獄天宮俱為淨土二事淨者性雖本淨心乃忽迷一念不覺二障乆翳當修三觀以破三惑故仁王曰三賢十聖住果報唯佛一人居淨土登妙覺果方究竟淨最下凡夫愼勿叨濫次云土淨湏曉難易婆沙論云於此丗界修道有二一者難行在於五濁惡丗於無量佛時求阿鞞跋致甚難可得此難無數塵沙說不可盡二易行道謂信佛語敎念佛三昧願生淨土乗阿彌陁佛願力攝持決定往生名易行道此七義門辨諸佛土縱數逾地塵皆理同鏡象舒雖萬化橫陳卷實一法不立編至此時六十四歳幸目未昏得書小字絕筆自慶遂述頌曰 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| 25 | 梵語星分難徧求 列篇舉要㑹群流惣持三藏如觀掌 顒望後賢為續周 |
