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| Scope: 續資治通鑑長編拾補 |
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《卷七》
32  | 甲午，司馬光移書王安石，請罷條例司及常平使者。安石得書，大慚欲怒，則不敢答書，但言道不同而已。書凡三返。《紀事本末》卷六十八。案：《傳家集》熙寧三年二月二十七日《與王介甫書》云：光居常無事，不敢涉兩府之門，以是久不得通於將命者。春暖，伏惟機政餘裕，台候萬福。孔子曰：「益者三友，損者三友。」光不材，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢嘗同僚，亦不可謂之無一日之雅也。雖並多聞，至於直諒，不敢不勉。若乃便辟，善柔、便佞，則固不敢為也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」君子之道，出處語默，安可同也？然其志則皆欲立身行道，輔世養民，此其所以和也。向者與介甫議論朝廷事，數相違戾，未知介甫之察不察，然於光蔊慕之心，未始變移也。竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退，遠近之士，識與不識，咸謂介甫不起則已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣。天子用此，起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望於介甫邪？今介甫從政始期年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口。下至閭閻細民，小吏走卒，亦竊竊怨歎，人人歸咎於介甫，不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？光竊意門下之士方日譽盛德，而贊功業未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士則皆曰：「彼方得君而專政，無為觸之以取禍，不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。」若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交？之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。今天下之人惡介甫之甚者，其詆毀無所不至。光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職委任而責成功也；其所以養民者，不過輕租稅薄賦斂已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談不足為，思得古人所未嘗為者而為之。於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人使之講利。孔子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不如禮、義、信，況講商賈之末利乎？使彼誠君子邪，則固不能言利；彼誠小人邪，則惟民是虐，以飫上之欲，又可從乎？是知條例三司已不當置，而置之，又於其中不次用人，往往暴得美官。於是言利之人皆攘臂圜視，衒鬻爭進，各鬥智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡，徒欲別出新意，以自為功名耳！此其為害已甚矣！又置提舉常平、廣惠倉使者四十餘人，使行新法於四方，先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更搜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不服，農商喪業，謗議沸騰，怨嗟盈路，跡其本原，咸以此也。《書》曰：「民不靜，亦惟在王公邦君室。」伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中。孔子曰：「君子求諸己。」介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。夫侵官亂政也，介甫更以為治術而先施之；貸息錢鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可，非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功而忽常人之所知耳！夫皇極之道，施之於天地，人皆不可須臾離。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，智者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」介甫之智與賢皆過人，及其失也，乃與不及之患均，此光所謂用心太過者也。自古人臣之聖者，無過周公與孔子。周公、孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，於周公、孔子則有間矣。今乃自以為我之所見，天下莫能及，人之議論與我合則喜之，與我不合則惡之，如此，方正之士何由進？諂諛之士何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得，其宜令名之施四遠難矣！夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。昔鄭人遊於鄉校，以議執政之善否，或謂子產毀鄉校。子產曰：「其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也。若之何毀之？」薳子馮為楚令尹，有寵于薳子者八人，皆無祿而多馬。申叔豫以子南、觀起之事警之，薳子懼，辭八人者，而後王安之。趙簡子有臣曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。周舍死，簡子臨朝而嘆曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之諤諤，吾是以憂也。」子路人告之以有過則喜；贊阜文終侯相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下曰：「違覆而得中，猶棄敝屩而獲珠玉。」然人心苦不能盡。惟董幼宰參書七年，事有不至，至於十及。孔明嘗自校簿書，主簿楊顒諫曰：「為治有體，上下不可相侵，請為明公以作家譬之。今有人使奴執耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足。忽一旦盡以身親，欲其役不複付任，形疲神困，終無一成，豈其智不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也。」孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史。原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之，人或以告定公，定公嘆曰：「是我所以貴德淵者也。」及原卒，定公哭之，盡哀，曰：「德淵，呂岱之益友。今不幸，岱複於何聞過哉？」此數君子者所以能功名成立，皆由樂聞直諫，不諱過失也。若其餘驕亢自用，不受忠諫而亡者，不可勝數。介甫多識前世之載，固不俟光言而知之矣。孔子稱有一言而可以終身行之者，其恕乎？《詩》云：「執柯伐柯，其則不遠。」言以其所願乎上交乎下，以其所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊無如也。及賓客僚屬謁見論事，則唯希意迎合，曲從如流者，親而禮之；或所見小異微言新令之不便者，介甫輒艴然加怒，或詬詈以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎！昔王子雍方於事上而好下佞己，介甫不幸亦近是乎！此光所謂自信太厚者也。光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁義而已矣，何必曰利。」又曰：「為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動；不得以養其父母，又稱貸而益之惡，在其為民父母也。」今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江、淮，欲盡奪商賈之利，又分遣使者散青苗錢於天下而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。」又曰：「我無為而民自化，我靜而民自正；我無事而民自富，我無欲而民自樸。」又曰：「治大國若烹小鮮。」今介甫為政，盡變祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻焉窮日力繼之以夜而不得息。使上自朝廷下及田野，內起京師外周四海，士吏兵農，工商僧道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎！何介甫總角讀書，白頭秉政，乃盡棄其所學而從今世淺丈夫之謀乎？古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳曰：「有廢有興，出入自爾師虞，庶言同則繹。」《詩》云：「先民有言，詢於芻蕘。」孔子曰：「上酌民言，則下天上施。」上不酌民。聖恩過聽，欲使之副貳樞府。光竊惟居位者不可以無功，受大恩者不可以不報。故敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平、廣惠倉使者。主上以介甫為心未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無能及者，動靜取舍，唯介甫之為信。介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤；曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂，國家之安危，唯系介甫之一言，介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰無過，君子之過，如日月之食，過也人皆見之，更也人皆仰之，何損於明！介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業皆複其舊，而介甫改過從善之美愈光大於目前矣！於介甫何所虧喪，而固不移哉？光今所言正逆介甫之意，明知其不合也，然光與介甫趣向雖殊，大歸則同。介甫方欲得位以行其道，澤天下之民；光方欲辭位以行其志，救天下之民，此所謂和而不同者也。故敢一陳其志，以自達於介甫，以終益友之義，其舍之取之，則在介甫矣。《詩》曰：「周爰咨謀。」介甫得光書，儻未賜棄擲，幸與誠信之士謀其可否，若示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資。一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲而不思國家之大計哉？孔子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力；諂諛之士，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣。介甫將何擇焉？國武子好盡言以招人之過，卒不得其死。光常自病似之而不能改也。雖然，施於善人，亦何憂之有？用是故敢妄發而不疑也。屬以辭避恩命，未得請；且病膝瘡不可出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬詈而辱之，與言於上而逐之，無不可者。光俟命而已。又三月三日《與王介甫第二書》云：光以荷眷之久誠，不忍視天下之議論洶洶，是敢獻藎言於左右，意謂縱未棄絕，其取詬辱必矣，不謂介甫乃賜之誨筆，存慰溫厚。雖未肯信用其言，亦不辱而絕之，足見君子寬大之德，過人遠甚也。光雖未甚曉孟子，至於義利之說殊為明白。介甫或更有他解，亦恐似用心太過也。《傳》曰：「作法於涼，其弊猶貪；作法於貪，弊將若何？」今四方豐稔，縣官散錢與之，安有父子不相見、兄弟離散之事？光所言者，乃在數年之後常平法既壞，內藏庫又空，百姓家家於常賦之外更增息錢役錢。又言利者，見前人以聚斂得好官，後來者必競生新意，以朘民之膏脂，日甚一日，民產既竭，小值水旱，則光所言者，介甫且親見之，知其不為過論也。當是之時，願毋罪歲而已。感發而言，重有喋喋，負罪益深。又《與王介甫第三書》云：光皇恐再拜，重辱示諭，益知不見棄外，收而教之，不勝感悚，不勝感悚。夫議法度以授有司，此誠執政事也。然當舉其大而略其細，存其善而革其弊，不當無大無小，盡變舊法，以為新奇也。且人存則政舉，介甫誠能擇良有司而任之，弊法自去。苟有司非其人，雖日授以善法，終無益也。介甫所謂先王之政者，豈非泉府賒貸之事乎？竊觀其意，似與今日散青苗之意棄也。且先王之善政多矣，顧以此獨為先務乎？今之散青苗錢者，無問民之貧富，願與不願，強抑與之，歲收其什四之息，謂之不征利，光不信也。至於挌邪說，難壬人，果能如是，乃國家生民之福也。但恐介甫之座日相與變法而講利者，邪說、壬人為不少矣，彼頌德贊功，希意迎合者皆是也，介甫偶未之察耳。盤庚曰：「今我民用，蕩析離居。」又曰：「子豈汝威，用奉畜汝眾。」又曰：「無或敢伏小人之攸箴。」又曰：「非廢厥謀，弔由靈。」蓋盤庚遇水滅而遷都，臣民有從者，有違者，盤庚不忍脅以威刑，故勤勞曉解。其卒也，皆化而從之，非謂盡棄天下人之言而獨行己志也。光豈勸介甫以不恤國事而同俗自媚哉？蓋謂天下異同之言亦當少垂意採察而已。幸恕其狂愚。不宣。安石答書，見《臨川集》者僅一通，餘不載，他無所考。據《臨川集》答云：安石啟昨日蒙教，竊以為與君實游處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不複一一自辨。重念蒙君實視遇厚，於反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。蓋儒者所重，尤在於名實。名實已明，而天下之理得矣。今君實所以見教者，以為侵官、生事、征利、拒諫以致天下怨謗也。安石則以謂受命於人主，議法度而修之於朝廷，以授之於有司，不為侵官。舉先王之政，以興利除弊，不為生事。為天下理財，不為征利。挌邪說，難壬人，不為拒諫。至於怨誹之多，則固前知其如此也。人習於苟且非一日，士大夫多以不恤國事，同俗自媚於眾為善。上乃欲變此，而安石不量敵之眾寡，欲出力助上以抗之，則眾何為而洶洶然？盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。盤庚不為怨者，故不改其度，蓋度義而後動，是而不見可悔故也。如君實責我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣。如曰今日當一切不事事，守前所為而已，則非某所敢知。無由會晤，不任區區向往之至。又案：此答當在溫公第二書之後，第三書之前。蓋第三書文義皆與此答相針對，餘二答書，《臨川集》未載，俟考。 |
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