欽定續文獻通考 : 卷六十六

Chinese Text Project Wiki

Wiki -> 欽定續文獻通考 -> 卷六十六 -> Search for "豋"

This textual edition has had punctuation added automatically using artifical intelligence. The results of this process are inevitably imperfect; please help correct mistakes by editing the text.

Search details:
Scope: 欽定續文獻通考
Condition : Contains text 「豋」
Total 9

《卷六十六》

神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少却，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青。皇地祇色皆用黃，藉皆以藁秸。配位居東，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以蒲越。從祀圓壇第一等九位，青帝位寅，赤帝位已黃帝位，未白帝位申，黒帝位亥，主皆用栢，素質𤣥書，大明位邜，夜明位酉，北極位丑、天皇大帝位。戍用神位版，丹質黃書神席綾褥座，各隨其方色，藉皆以藁秸。第二等內官位五十有四，鈎星、天柱、元枵、天廚、柱史位於子，其數五。女史、星紀、御女位於丑，其數三。自子至丑，神位皆西上。帝座星、嵗星、大理、河漢析木、尚書位於寅，帝座居前行，其數六。南上隂徳、大火、天槍、元戈、天牀，位於夘，其數五，北上。太陽、守相、壽星、輔星、三師位於神，其數五，南上天。一太一，內㕑熒惑、鶉尾、勢星。天理位於已。天一、太一居前行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居前行，其數六。填星鶉首四，輔位於未，其數三。自午至未，皆東上。太白、實沈位於申，其數二，北上。八榖、大梁、扛星、華蓋位於酉，其數四。五帝內座、降婁、六甲、傳舍位於戍，五帝內座居前行，其數四。自酉至戍，皆南上。紫㣲垣、辰星、陬訾，鈎陳位於亥，其數四，東上。神席皆藉以莞席，內壝外諸神位皆同。第三等中官百五十八位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺、敗𤓰、扶筐、匏𤓰、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天紀、尾宿、罰星、東咸列肆天、市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、侯星、女牀、天籥位於寅，日星、心宿、天紀、尾宿居前行，其數十有七。南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鈎鈐、西咸、天乳、招揺、梗河、亢池、周鼎位於夘房宿七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳幸臣、謁者、三公、九卿內諸五侯郎位郎將進賢、平道天田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數十有六。南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、少微、靈臺、虎賁、從官、內屏位於已，張宿、翼宿、明堂居前行，其數十有一，西上：軒轅、七星、三台、栁宿、內平、太尊、積薪、積水、北河位於午。軒轅七星、三台栁宿居前行，其數九。鬼宿、井宿、參宿、天尊五諸侯、鉞星、坐旗、司怪、天闗位於未鬼宿、井宿參宿居前行，其數九。自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、厲石、天高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數十有一，北上。月星宿、胃宿、積水、天讒、卷舌、天河、積尸、大陵、左更天大將軍南門位於酉，月星、昴宿、胃宿居前行，其數十有二。婁宿、魁宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、䇿星、天廐、土公、雲雨、礔礰位於戍婁，宿壁宿居前行，其數十有二。自酉至戍皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土功、功吏、造父、離宫、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前行，其數十有三，東上。內壝外官一百六位。天壘城，離瑜、代星、齋星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二。越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鼈星、農丈人、杵星、糠星位於丑，其數十有一。自子至丑，皆西上。車騎將軍、天福、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頓頑、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於夘，其數十，北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東甌器府、軍門、左右轄位於已。其數六，西上。天相、天稷、爟星、天紀、外廚、天狗、南河位於午，其數七。天社、矢星、水位、闗丘、狼星、弧星、老人星、四凟、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未，其數十有三。自午至未，皆東上天節、九州，殊口附耳。參鎮九斿，玉井、軍井、屏星、伐星，天厠，天矢。丈人位於申，其數十有二。北上：天園、天隂、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉、鈇質。天溷位於酉，其數十。外屏，大司空、八魁、羽林位於戍，其數四，自酉至戍，皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落、師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位於亥，其數八。東上內壝外衆星三百六十位，毎辰神位三十。自第二等以下神位版，皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名。內壝外三百六十位，惟題曰衆星位。凡從祀位皆內向十二次微左旋，子居子陛東。午居午陛西夘居夘陛南，酉居酉陛北。　器物之等，其目有八：一曰圭。幣昊天上帝、蒼璧，一有繅藉，青幣一，燎玉一。皇地祇黃琮一，有繅藉，黃幣一。配帝青幣一，黄帝黃琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黒帝𤣥璜一，幣皆如其方色。大明青圭有邸。夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北極𤣥圭有邸，幣皆如其玉色。內官以下皆青幣。二曰尊罍。上帝、太尊、著尊、犧尊、山罍各一，在壇上東南隅，皆北向西上，設而不酌。象尊、壺尊各二，山罍四，在壇下午陛之東，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二，在地祇酒尊之東，皆北向西上，設而不酌。犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇下酉陛之北，東向。北上。五帝、日月、北極、天皇皆太尊一，著尊二，內官十二次，各象尊二、中官十二，次各壺尊二。外官十二次，各概尊二。衆星十二次，各散尊二。凡尊各設於神座之左而右，上皆有坫，有勺加冪，冪之繪以雲，惟設而不酌者無勺。三曰籩、豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，籩豆皆十二，豋三、簋二、簠二，俎八，皆有匕筯玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青甆牲盤一，從祀九位，籩豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內官位五十四，籩豆皆二、簋一、簠二，豋一，俎一，匏爵有坫，沙池幣篚十，次次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫。沙池幣篚十二，次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池幣篚，十二，次各一。衆星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、豋、爵、篚之數也。凡籩之設，居神位左，豆居右豋，簠簋居中，俎居後，籩皆用巾冪之，繪以斧。四曰酒齊，以太尊實泛齊，著中實醴齊。犧尊實盎齊，山罍實三酒，皆有上尊。馬湩設於尊罍之前，注於器而冪之。設而不酌者，以象尊實醴齊，壺尊實沈齊，山罍二實三。酒皆有上尊以祀昊天上帝，皇地祇亦如之。以著尊實泛齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實清酒，皆有上尊。馬湩如前設之。設而不酌者，以犧尊實醍齊，壺尊實沈齊，山罍三實清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊實泛齊，以著尊實醴齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北極天皇大帝，以象尊實醴齊，有上尊，十二次同，以祀內官。以壺尊實沈齊，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊實清酒。有上尊十二、次同，以祀外官，以散尊實昔酒，有上尊，十二次同以祀衆星。凡五齊之上尊，必皆實明水。山罍之上尊，必皆實元酒。散尊之上尊，亦實明水。五曰牲粢庶品，昊天上帝蒼犢，皇地祇黃犢，配帝蒼犢，大明青犢，夜明白犢，天皇大帝蒼犢，北極元犢皆一，馬純色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兎十有二，葢參以國禮。割牲為七體，左肩臂臑兼代脇長脇為一體，右肩臂臑兼代脇長脇為一體，左髀肫胳為一體，脊連背膚。短脇為一體，膺骨臍腹為一體，項為一體，馬首報陽升烟則用之。毛血盛以豆，或青甆盤，饌未入置俎上，饌入，徹去。籩之實，魚繡、糗餌、粉餈棗、乾䕩形鹽、鹿脯、榛桃、菱茨。栗豆之實，芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾折、兎醢、𨠑食魚醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、粉餈、菱栗。豆之用八者無脾折𨠑食兎醢、糝食。用皆二者，籩以鹿脯、乾棗，豆以鹿臡，菁菹用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。用皆一者，簋以稷，簠以黍，實登以太羮。六曰香燭洗位正位香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白羅巾一，親祀匜二，盤二。地祇配位咸如之。香用龍腦、沉香。祝版長各二尺四寸，濶一尺二寸，厚三分，木用楸栢。從祀九位，香鼎、香合、香案綾，拜褥皆九，褥各隨其方之色。盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內壝內盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。內壝外亦如之。凡巾皆有篚。從祀而下，香用沉檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。親祀御版位，一飲福位及大、小次，盥洗爵洗版位各一，皆青質金書。亞獻、終獻飲福版位一，黒質黃書御拜褥八，亞終獻飲福位拜褥一，黃道䄄褥寳案二，黃羅銷金案衣，水火鑑七，曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南北通道，絳燭三百五十，素燭四百四十，皆絳紗籠御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻官椽燭四，雜用燭八百，籸盆二百二十有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇以焚牲首。八日獻攝執事亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二。大禮使一，侍中二。門下侍郎二，禮儀使二，殿中監二，尚輦官二，太僕卿二，控馬官六。近侍官八，導駕官二十有四，典寳官四，侍儀官五，太常卿，丞八，光祿卿丞二，刑部尚書二。禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一書，讀祝冊官二，舉祝冊官二。太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官一，御爵洗官二，執巾官二，割牲官二，溫酒官一。太史令一，大官丞一，良醖令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常博士二，郊祀丞二，太樂令一，大樂丞一，司尊罍二，亞終獻盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協律郎二，剪燭官四，禮直官管勾一，禮部㸃視儀衛官二。兵部清道官二，拱衛使二，大都兵馬使二，齋郎百司天生二看，守籸盆軍官一百二十。

齋戒：祀前五日質明，奉禮郎率儀鸞局設獻官諸執事版位於中書省，獻官諸執事位，俱藉以席，仍加紫綾褥。初獻攝太尉設位於前堂階上稍西，東南向。監祭御史二位一位在甬道上，西稍北，東向。一位在甬道上，東稍北，西向。監禮博士二位各次御史，以北為上。次亞獻官、終獻官、攝司徒位於其南，次助奠官，次太常卿、光祿卿，次太史令、禮部尚書、刑部尚書，次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛直都指揮使、次太常丞、光祿丞、大官令、良醖令、司尊罍，次廩犧令、舉祝官、奉爵官、次大官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官次剪燭官，次與祭官。其禮直官分直於左右，東西相向，西設版位四列，皆北向，以東為上。郊祀令、大樂令、太祝、祝史次齋郎，東設版位四列，皆北向，以西為上。郊祀丞、大樂丞、協律郎、奉禮郎，次齋郎、司天生、禮直官引獻官諸執事各就位。獻官諸執事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。禮直局管勾進立於太尉之右，宣讀誓文曰：「某年某月某日，祀昊天上帝於圜丘，各揚其職。其或不敬，國有常刑。散齋三日宿於正寢，致齋二日於祀所。散齋日治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不决罸人，不與穢惡事。致齋日，惟祀事得行，其餘悉禁。凡與祀之官，已齋而闕者，通攝行事。讀畢，稍前唱曰「七品以下官先退」。復賛曰「對拜」，太尉與餘官皆再拜，乃退。凡與祭者，致齋之宿，官給酒饌，守壝門兵衛及大樂工人，皆清齋一宿。　告配祀前二日，初獻官與太常禮儀院官㳟詣太廟，奏告太祖皇帝本室，即還齋次。　迎香，祝祀前二日，翰林學士赴禮部書冩祝文，太常禮儀院官亦㑹焉，書畢於公廨，嚴潔安置。祀前一日質明，獻官以下諸執事皆公服，禮部尚書率其屬捧祝版，同太常禮儀院官俱詣闕廷，以祝版授太尉，進請御署訖，同香酒迎出崇天門外，香置於輿，祝置香案，御酒置輦樓，俱用金袱覆之，太尉以下官比上馬，清道官率京官行於儀衛之先，兵馬司巡兵執矛幟，夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列前導，諸執事官東西二班行於儀仗之外，次儀鳯司奏樂，禮部官㸃視成列。太常禮儀院官導於香輿之前，然後控鶴舁輿案行。太尉等官從行至祀所，輿案由南櫺星門入，諸執事官由左右偏門入，奉安御香祝版於香殿。　陳設祀前三日，樞密院設兵衛，各具器服守衛壝，門毎門兵官二員及外垣東西南櫺，星門外設蹕街，清路諸軍、諸軍旗服，各隨其方色，去壇二百歩，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設登歌樂於壇上稍南，北向，編磬一虡在西，編鐘一虡在東，擊鐘、磬者皆有坐杌。大樂令位在鐘虡東，西向。協律郎位在磬虡西，東向，執麾者立於後。祝一在鐘虡北稍東，敔一在磬虡北稍西。搏拊二：一在祝北，一在敔北。歌工八人，分列於午陛左右，東西相向坐，以北為上。凡坐者皆藉以席，加氊琴，一絃、三絃、五絃、七絃、九絃者各二，瑟四，籥二，箎二，笛二，簫二，巢笙四，和笙四、閏餘匏一、九曜匏一、七星匏一、塤二，各分立於午陛東西樂榻上，琴、瑟者分列於北，皆北向。坐匏、竹者分列於琴瑟之後，為二列重行，皆北向相對為首。又設圜鐘宮縣樂於壇南內壝南門之外，東方、西方，編磬起北，編鐘次之。南方北方編磬起西，編鐘次之。又設十二鑄鐘於編縣之間，各依辰位。毎辰編磬在左，編鐘在右，謂之一肆。毎面三辰，共九架，四面、三十六架。設晉鼓於縣南，通街之東，稍南，北向。置雷鼔、單鼗、雙鼗各二柄於北縣之南，通街之左右植四楹。雷鼓於四隅，皆左鼙右應。北縣之內，歌工四列。內二列在通街之東，二列於通街之西。毎列八人，共三十二人，東西相向坐，以北為上。柷一在東，敔一在西，皆在歌工之南。大樂丞位在北縣之外，通街之東，西向。協律郎位於通街之西，東向。執麾者立於後，舉節樂正立於東，副正立於西，並在歌工之北。樂師二員，對立於歌工之南。運譜二人，對立於樂師之南。照燭二人，對立於運譜之南。祀日分立於壇之上下，掌樂作樂止之標準。琴二十七，設於東西縣內，一絃者三，東一、西二，俱為第一列。三絃、五絃、七絃、九絃者各六，東西各四列，毎列三人，皆北向坐。瑟十二，東西各六，共為列，在琴之後坐。巢笙十、簫十、閏餘匏一在東，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之側。竽笙十、籥十、篪十，塤八、笛十，毎色為一列，各分列於通街之東西，皆北向。又設文舞位於北縣之前，植四表位於通街之東，舞行綴之間。導文舞執衙仗舞師二員，執旌二人，分列於舞者行綴之外。舞者八佾，毎佾八人，共六十四人，左手執籥，右手秉翟，各分四佾，立於通街之東西，皆北向。又設武舞，俟立位於東西縣外，導武舞執衙仗舞師二員，執纛二人，執器二十人，內單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金繞二、鉦二、金錞二，執扄者四人，扶錞二，相鼓二、雅鼓二，分立於東西縣外，舞者如文舞之數，左手執干，右手執戚，各分四佾，立於執器之外。俟文舞自外退，則武舞自內進，就立文舞之位，惟執器者分立於舞人之外。文舞亦退於武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其屬升，設昊天上帝神位於壇上北方，南向。席以藁秸，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。皇地祇神座壇上稍東，北方南向。席以藁秸加褥座，置玉於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。配位神座，壇上東方西向，席以蒲越，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。設五方五帝、日月、天皇大帝、北極等九位，在壇之第一等席以莞，各設玉幣於神座前。設內官五十四位於圜壇第二等，設中官一百五十九位於圜壇第三等，設外官一百六位於內壝內，設衆星三百六十位於內壝外，席皆以莞，各設青幣於神座之首，皆內向。候告潔畢，權徹第一等玉幣，至祀日丑前重設。執事者實柴於燎壇，仍設葦炬於東西，執炬者東西各二人，皆紫服。奉禮郎率儀鸞局設獻官以下及諸執事官版位，設二獻官版位於內壝西門之外道南，東向，以北為上。次助奠位稍卻，次第一等至第三等分獻官第四等、第五等分奠官，次郊祀令、大官令、良醖令、廩犧令、司尊罍，次郊祀丞、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史次齋郎位於其後，毎等異位重行，俱東向北上。攝司徒位於內壝東門之外道南，與亞獻相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院、太史令分獻分奠官、僉太常禮儀院事、拱衛直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞位於其南，皆西向北上。監祭御史二位，一位在內壝西門之外道北，東向。一位在內壝東門之外道北，西向。博士二位各次御史以北為上。設奉禮郎位於壇上稍南午陛之東，西向。司尊罍位於尊所，北向。又設望燎位於燎壇之北，南向。設牲牓於外壝東門之外稍南，西向。太祝祝史位於牲後，俱西向。設省牲位於牲北，太常、禮儀使、光祿卿、大官令、光祿丞、大官丞位於其北，大官令以下位皆少卻。監祭、監禮位在太常禮儀使之西，稍卻，南向。廩犧令位於牲西南，北向。又設省饌位於牲位之北，饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、大官令丞位在東，西向。監祭、監禮位在西，東向，俱北上。祠祭局設正配三位，各左十有二籩，右十有二豆，俱為四行，登三、鉶三，簠簋各二，在籩豆閒，豋居神前，鉶又居前。簠左簋右居鉶前，皆藉以席。設牲首俎一，居中，牛羊豕俎七，次之，香案一，沙池、爵、坫各一，居俎前。祝案一，設於神座之右。又設天地二位，各太尊二、著尊二、犠尊二、山罍二於壇上東南，俱北向西上。又設配位著尊一、犧尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之東，皆有坫，加勺冪，惟𤣥酒，有冪無勺，以北為上。馬湩三器，各設於尊所之首，加冪勺。又設玉幣篚二於尊所西，以北為上。又設正位象尊二、壺尊二、山罍四於壇下午陛之西。又設地祇尊罍與正位同，於午陛之東，皆北向，西上。又設配位犧尊二、壺尊二、山罍四，在酉陛之北，東向北上，皆有坫、冪，不加勺，設而不酌。又設第一等九位，各左八籩，右八豆，豋一在籩豆間，簠、簋各一，在豋前俎一，爵坫各一，在簠簋前，毎位太尊二，著尊二於神之左，皆有坫加勺冪，沙池玉幣篚各一。又設第二等諸神，毎位籩二、豆二，簠簋各一、豋一、俎一於神座前，毎陛間象尊二，爵坫、沙池幣篚各一，於神中央之座首。又設第三等諸神，毎位籩、豆、簠、簋各一，俎一於神座前。毎陛間設壺尊一、爵尊二，爵坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝內諸神，毎位籩豆各一，簠簋各一，於神座前，毎道間概尊二，爵坫、沙池幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝外衆星三百六十位，毎位籩、豆、簠簋俎各一於神座前，毎道間散尊二，爵坫，沙池、幣篚各一，於神中央之座前。自第一等以下皆用匏爵，先滌訖，置於坫上。又設正配位各籩一、豆一、簠一、簋一、俎四，及毛血豆各一、牲首盤一，并第一等神位毎位俎二於饌殿內。又設盥洗、爵洗於壇下夘階之東，北向，罍在洗東加勺，篚在洗西，南肆，實以巾。爵洗之篚實以匏爵，加坫。又設第一等分獻官盥洗、爵洗位，第二等以下分獻官盥洗位，各於陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向。凡司尊罍篚位各於其後。　省牲器見親祀儀。　習儀見親祀儀。　奠玉幣：祀日丑前五刻，太常卿率其屬設椽燭於神座四隅，仍明壇上下燭、內外籸燎。太史令、郊祀令各服其服，升設昊天上帝神座、藁秸、席褥如前。執事者陳玉幣於篚，置於尊所。禮部尚書設祝版於案。光祿卿率其屬入實籩、豆、簠簋，籩四行以右為上。第一行魚繡在前，糗餌、粉餈次之。第二行，乾棗在前，乾䕩形鹽次之。第三行鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韮菹𩛆食次之。第三行魚醢在前，免醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，豋實以太羮、良醖今率其屬入實尊、罍，太尊實以泛齊，著尊醴齊，犧尊、盎齊、象尊醍齊、壺尊、沈齊、山罍為下尊，實以𤣥酒，其酒齊皆以尚醴酒代之。大官丞設革囊馬湩於尊所，祠祭局以銀盒貯香筒瓦鼎設於案，司香官一員立於壇上，祝史以牲首盤設於壇上，獻官以下執事官各服其服，就次所，會於齊班幂，拱衛直都指揮使率控鶴，各服其服，擎執儀仗，分立於外壝內東西諸執事位之後，拱衛使亦就位。大樂令率工人二舞自南壝東偏門以次入，就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監祭御史、監祀博士、郊祀令、大官令良醖令、廩犧令、司尊罍，大官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎，自南壝東偏門入，就位。禮直官引監祭監禮按視壇之上下祭器，糾察不如儀者。及其按視也，太祝先徹去，葢幂按視訖，禮直官引監祭、監禮退復位。奉禮郎賛再拜，禮直官承𫝊監祭禮以下皆再拜。奉禮郎賛曰「各就位」。大官令率齋郎以次出詣饌殿，俟立於南壝門外。禮直官分引三獻官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉院、判光祿丞，自南壝東偏門經樂縣內入就位。禮直官進太尉之左賛曰：「有司謹具，請行事」。退復位。宫縣樂作，降神《天成之曲》六成，內圜鐘宫三成，黄鐘角太簇徴、姑洗羽各一成，文舞崇德之舞。初樂作，協律郎跪，俛伏舉麾，興工鼔柷，偃麾，戛敔而樂止。凡樂作樂止皆倣此。禮直官引太常禮儀院使率祝史自夘陛陞壇，奉牲首降自午陛，由南壝正門經宮縣內詣燎壇北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置於戸內柴上，東西。執炬者以火燎柴，升煙燔牲首訖，禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史各復位，奉禮郎賛再拜，禮直官承傳，太尉以下皆再拜，興，其先拜者不拜。執事者取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》，至位北向立，樂止。搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣壇，升自午陛，登歌樂作，奏大呂宮《隆成之曲》，至壇上，樂止。詣正位神座前，北向立，宮縣樂奏黃鐘宮《欽成之曲》，搢笏跪，三上香，執事者加璧於幣，西向跪以授太尉，太尉受玊幣奠於正位神座前，執笏俛伏興，少退立，再拜訖，樂止。次詣皇地祇位，奠獻如上儀。次詣配位神主前，奠幣如上儀。降自午陛，登歌樂作如升壇之曲，至位樂止。祝史奉毛血豆，入自南壝門詣壇，升自午陛，諸太祝迎取於壇上，俱跪奠於神座前，執笏，俛伏，興退，立於尊所。

Enjoy this site? Please help.

Site design and content copyright 2006-2024. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3

Comments? Suggestions? Please raise them here.