1  | 《東塾讀書記》 |
《東塾讀書記卷四》 |
| 1 | 畨禺陳澧撰 |
《易》 |
| 1 | 伏羲作八卦，其重為六十四卦者何人，則不可知矣。然必在倉頡造文字之後也。八卦之為數少，可以口授卦名。至六十四卦，若無文字以標題卦名，上古愚民安能識別乎？孔沖遠《八論·第二論重卦之人》云：「王輔嗣等以為伏羲。」為得其實。又云：「《周禮·小史》：『掌三皇五帝之書。』明三皇已有書。故孔安國〈書序〉云：『伏羲氏之王天下也，始畫八卦、造書契。』」 |
| 2 | 澧案：自古無伏羲造書契之說；孔沖遠獨據偽孔說，且以《周禮》傅會之，其意亦以六十四卦不可無文字題識也。然《周禮》所謂三皇之書者，後世說三皇之事，非三皇時所作之書且旣引偽孔說，而偽孔亦但言「伏羲始畫八卦」，不言畫六十四卦也。沖遠又云：「《說卦》云：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。』凡言『作』者，創始之謂。，幽贊用蓍，謂伏羲矣。〈上繫〉論用蓍云：『四營而成《易》，十有八變而成卦。』明用蓍在六爻之後，非三畫之時。」澧案：此以伏羲創始，牽連於用蓍；又以用蓍傅合於六畫，已紆曲矣。且三畫非創始，六爻乃為創始乎？六爻誠用蓍矣，何以知三畫不可用蓍乎？ |
| 3 | 孔沖遠以〈繫辭〉神農之時已有，蓋取〈益〉與〈噬嗑〉為伏羲重卦之證，此亦未確也。《朱子語類》云：「十三卦所謂蓋取諸〈離〉、蓋取諸〈益〉者，言結繩而為網罟，有〈離〉之象，非觀〈離〉而始有此也。」又云：「不是先有見乎〈離〉而後為網罟、先有見乎〈益〉而後為耒耜。聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一箇物事去攔截他；欲得耕種，見土地硬，遂做一箇物事去剔起他。卻合於〈離〉之象、合於〈益〉之意」澧案：〈繫辭〉所言「取諸」者，與〈考工記·輪人》「取諸圜也」「取諸易直也」「取諸急也」文義正同。〈輪人〉意取於圜，非因見圜物而取之也。意取易直與急，非因見易直與急之物而取之也。 |
| 4 | 〈繫辭傳〉：「《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪！當文王與紂之事邪！」《左傳·昭二年》孔疏云：「鄭玄云：『據此言，以《易》是文王所作，斷可知矣！』」但《易》之爻辭有「箕子之明夷，利貞。」又云：「王用亨于岐山」又云：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」故先代大儒鄭眾、賈逵等，或以為卦下之彖辭，文王所作；爻下之象辭，周公所作。雖復紛競大久，無能決其是非。澧謂：孔子言《易》之興，但揣度其世與事，而未明言文王所作也。孔子所未言，後儒當闕疑而已，何必紛競乎？惠定宇必以為文王作，所撰《周易述》，用趙賓說而小變之，以「箕子」為「其子」，又據〈禹貢〉：「冀州：治梁及岐。」《爾雅》：「梁山，晉望也。」因謂岐山亦冀州之望，夏都冀州，「王用亨於岐山」者為夏王，紆曲如此，更可以不必矣。 |
| 5 | 《漢書·儒林傳》云：「費直以彖、象、系辭十篇文言解說上下經。」此千古治《易》之準旳也。孔子作十篇，為《經》注之祖。費氏以十篇解說上下經，乃義疏之祖。費氏之書已佚。而鄭康成、荀慈明、王輔嗣皆傳費氏學。此後諸儒之說，凡據十篇以解經者，皆得費氏家法者也。其自為說者，皆非費氏家法也。說《易》者當以此為斷。 |
| 6 | 〈儒林傳〉云：「丁寬作《易說》三萬言，訓故舉大誼而已。」此班氏特筆也。訓故舉大誼，凡說經者皆然。豈復有加於此？而此獨云：「訓故舉大誼而已」，若有所減損者。漢時《易》家有陰陽災變之說。丁寬《易說》則無之，惟訓故舉大誼，故特著之也。自商瞿至丁寬六傳，而其說不過如此，此先師家法也。 |
| 7 | 焦里堂云：「卦氣值日，見《易緯稽覽圖》。《唐書》載《一行卦議》云：『十二月卦，出於孟氏《章句》。』孟氏所說，別無可核，惟見此議。然以《易》說厯與以厯說《易》同一牽附。《漢書·儒林傳》言：『孟喜得《易》家候、陰陽災變書，詐言師田生且死時，枕喜膝，獨傳喜。』同門梁𠀉賀疏通證明之曰：『田生絕於施讐手中。時喜歸東海，安得此事？六日七分，即所得陰陽災變託之田生者。』〈藝文志〉：『《章句》施、孟、梁𠀉氏各二篇。』此乃得之田王孫者。今《說文》《釋文》中所引即此。班固以孟與施、梁𠀉並稱，明此章句乃得之田生者也。〈藝文志〉又有孟氏、京房十一篇，《災異》孟氏、京房六十六篇。此與京房並稱，則所傳卦氣六日七分之學，梁𠀉氏疏通證明者也。班氏分析甚明。此言六日七分必非《章句》中之說。《章句》止二篇，而唐時所存十卷。以《災異》羼入其中，必矣。虞翻自稱傳孟氏《易》，其說七日來復，不用六日七分，有以也。納甲、卦氣皆《易》之外道；趙宋儒者，闢卦氣而用先天；近人知先天之非矣，而復理納甲、卦氣之說，不亦唯之與阿哉？」 |
| 8 | 卦氣之說，十一月未濟、蹇、頤、中孚、復，十二月屯、謙、睽、升、臨之類，上下𦀇、十翼皆無之。謂之外道可矣。十二消息卦之說，則必出於孔門。〈繫辭傳〉云：「往者屈，來者伸，原始反終，通乎晝夜之道。」皆必指此而言之。故鄭、荀、虞注《易》，皆用此說也。 |
| 9 | 張皋文云：「乾坤六爻，上繫二十八宿，依氣而應，謂之爻辰。若此，則三百八十四爻，其象十二而止，殆猶溓焉。」澧謂：鄭氏爻辰之說，實不足信也。錢辛楣云：「康成初習京氏《易》，後從馬季長授費氏《易》，費氏有《周易分野》一書，其爻辰之法所從出乎？」澧謂：費氏惟以〈彖〉、〈象〉、〈文言〉、〈繫辭〉解說上下𦀇，何以有分野之說？蓋傳其學者傅會之耳。李鼎祚《集解·序》云：「補康成之逸象。」然其書不采爻辰之說，是其有識也。 |
| 10 | 虞仲翔注〈乾卦〉云：「成〈既濟〉。」惠定宇《周易述》云：「〈乾〉六爻，『二、四、上』匪正。〈坤〉六爻，『初、三、五』匪正。〈乾〉道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。傳曰『利貞』，剛柔正而位當也。」澧案：〈乾〉之所以利貞者，以變〈既濟〉而六爻各正。〈既濟〉彖傳，乃說「利貞」二字之通例。此虞氏之最精善處，亦惠氏最精善處。此真以十篇說經者矣。 |
| 11 | 虞仲翔之前，荀慈明已有〈乾〉〈坤〉二卦成兩〈既濟〉之說。然其解〈乾〉九四「或躍在淵」云：「四者陰位，故上躍居；五者欲下居。坤初求陽之正，地下稱淵也。陽道樂進，故曰『進无咎』也。」此說則不然矣。「見龍在田」，言在田而見也；「飛龍在天」，言在天而飛也；然則「或躍在淵」即在淵而躍也。如荀說，則當云「或躍入淵」矣。〈文言〉曰：「上不在天，下不在田，中不在人」，謂二為田、五為天、三為人，四則為人所不到之境也。蓋淵者，滄溟也，非潭窟也。荀云「地下稱淵」者，乃傅合於〈文言〉「上下无常、進退无恆」之語耳。然既云〈乾〉二升〈坤〉五，九二「見龍在田」，豈〈坤〉五可稱田乎？然則非〈坤〉初稱淵矣。 |
| 12 | 《參同契》云：「三日出為爽，〈震〉庚受西方。八日〈兌〉受丁，上𢎺平如繩。十五〈乾〉體就，盛滿甲東方。十六轉受統，〈巽〉辛見平明。〈艮〉直於丙南，下𢎺二十三。〈坤〉乙三十日，東北喪其朋。」虞仲翔嘗注《參同契》，遂取其說以注《易》云：「日月縣天，成八卦象：三日暮，〈震〉象出庚，八日〈兌〉象見丁，十五日〈乾〉象盈甲，十七日旦，〈巽〉象退辛，二十三日〈艮〉象消丙，三十日〈坤〉象滅乙。晦夕朔旦，〈坎〉象流戊。日中則離，〈離〉象就己。戊、己土位，象見於中。」。 |
| 13 | 澧謂：《參同契》言丹法，儒者可置之不論。若說《𦀇》則不可不明辨之矣。如虞說有可通、有不可通：月三日生明為〈震〉象，十七日生魄為〈巽〉象；十五日望為〈乾〉象，三十日晦為〈坤〉象：此可通者也。八日上𢎺、廿三日下𢎺，皆半明半魄；三畫之卦，豈得有半陽半陰者乎？其以八日為〈兌〉象、廿三日為〈艮〉象，不可通也。〈坎〉陽在陰中，〈離〉陰在陽中，月豈有明在魄中、魄在明中者乎？且謂晦夕朔旦為〈坎〉、日中則〈離〉，豈有晦朔見月者乎？尤不可通也！望前月出地平時，日猶在天，人目不能見月，故生明必至日暮、乃見於西，上𢎺必至日暮、乃見於南，望則日暮即見於東。謂「三日暮出庚、八日見丁、十五日盈甲」，此可通者也。十七日暮後月即見於東，何以待至天將旦、月至辛，方始見為〈巽〉象乎？廿三日夜半，月即見於東，何以待至天將旦、月至丙，方始見為〈艮〉象乎？此又不可通者也。 |
| 14 | 錢辛楣〈答問〉論虞仲翔說《易》之卦，有失其義者，有自紊其例者。澧謂：仲翔最紊其例者，〈无妄〉〈大畜〉二卦也。凡仲翔之卦之例，以兩爻相易，其餘四爻如故。惟〈无妄〉注云：「〈遯〉上之初。」則以〈遯〉之上九，置於初六之下而為初九，而初六為六二、六二為六三、九三為九四、九四為九五、九五為上九矣。〈大畜〉注云：「〈大壯〉初之上。」則以〈大壯〉之初九，置於上六之上而為上九，而九二為初九、九三為九二、九四為九三、六五為六四、上六為六五矣。如〈无妄〉〈大畜〉之卦之例是，則兩爻相易者非也。如兩爻相易之例是，則〈无妄〉〈大畜〉以上爻置初爻之下、以初爻置上爻之上者非也。 |
| 15 | 虞氏《易》注多不可通。如「履虎尾，不咥人，亨。」注云：「與〈謙〉旁通。以〈坤〉履〈乾〉，以柔履剛。〈謙〉〈坤〉為虎，〈艮〉為尾，〈乾〉為人。〈乾〉〈兌〉乘〈謙〉，〈震〉足蹈〈艮〉，故履虎尾。俗儒皆以〈兌〉為虎，〈乾〉履〈兌〉，非也。〈兌〉剛鹵，非柔也。」彖曰：「履，柔履剛也。」注云：「〈坤〉柔〈乾〉剛，〈謙〉〈坤〉藉〈乾〉，故柔履剛。」。澧案：如虞說〈乾〉為人、〈坤〉為虎，〈乾〉人履〈坤〉虎，是剛履柔，非柔履剛矣。乃又云〈坤〉藉〈乾〉，故柔履剛。然藉者，在下者也。履者，履可藉也。〈坤〉藉〈乾〉仍是〈乾〉履〈坤〉，剛履柔也。其說之謬如此，而輒詆人為俗儒，可乎？ |
| 16 | 虞氏所言卦象，尤多織巧。其最甚者：〈既濟〉六二：「婦喪其髴。」注云：「〈離〉為婦，〈泰〉〈坤〉為喪。髴髮謂鬒髮也。〈坎〉為元雲，故稱髴。《詩》曰：『鬒髮如雲。』」其織巧至此！〈坎〉為雲，非為髮也，而引《詩》「鬒髮如雲」以牽合之。如此，則無不可牽合者矣。 |
| 17 | 「乾，元亨利貞。初九，潛龍勿用。」王輔嗣注云：「〈文言〉備矣。」九二「見龍在田」，注云：「出潛離隱，故曰見龍。處於地上，故曰在田。」此真費氏家法也。「元亨利貞」之義，「潛龍勿用」之義，〈文言〉已備，故輔嗣不復為注。至「見龍在田」，〈象〉曰：「德施普也。」〈文言〉曰：「龍德而正中者也。」又曰：「時舍也。」皆未釋「見」字、「田」字，故當為之注，而又不可以意而說也。〈文言〉曰：「潛之為言也，隱而未見。」潛為未見，則見為出潛矣。潛為隱，則見為離隱矣。故輔嗣云：「出潛離隱」，據彼以解此也。〈繫辭傳〉曰：「兼三才而兩之」，故《易》六畫而成卦，是五與上為天，三與四為人，初與二為地。初為地下，二為地上。故輔嗣云：「處於地上」也。此真以十篇解說經文者。若全經之注皆如是，則誠獨冠古今矣。 |
| 18 | 〈比〉九五：「顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。」王輔嗣注云：「比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來，皆无失也。三驅之禮，愛於來而惡於去，雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。」澧案：爻辭、象傳皆無此意，輔嗣自為過高之說以解經，如此則非費氏家法也。 |
| 19 | 朱竹垞〈王弼論〉云：「毀譽者，天下之公，未可以一人之是非偏聽而附和之也。孔穎達有言，傳《易》者更相祖述。惟魏世王輔嗣之《注》獨冠古今；漢儒言《易》，或流入陰陽災異之說，弼始暢以義理。惟因范甯一言，詆其罪深桀紂，學者過信之。讀其書者，先橫「高談理數，祖尚清虛」八字於胸中，謂其以老莊解《易》。吾見橫渠張子之《易》說矣，開卷詮〈乾〉四德，即引「迎之不見其首，隨之不見其後」二語，中間如谷神、芻狗、三十輻共一轂、高以下為基：皆老子之言。在宋之大儒，何嘗不以老莊言《易》？然則弼之罪亦何至深于桀紂耶？」錢辛楣亦云：「若王輔嗣之《易》、何平叔之《論語》，當時重之，更數千載不廢。方之漢儒，即或有間。魏晉說經之家，未能或之先也。」。 |
| 20 | 澧案：此皆公允之論，宋人趙師秀詩云：「輔嗣《易》行無漢學。」百年以來，惠氏之學行，又無輔嗣之學矣。講漢《易》者，尤推尊虞仲翔，謂「仲翔傳孟氏《易》，乃漢學也。」。然輔嗣傳費氏《易》，獨非漢儒耶？輔嗣雜以老子之說，仲翔何嘗不雜以魏伯陽之說邪！在乎學者分別觀之耳。若云好古，仲翔吳人、輔嗣魏人，吳古矣，魏何嘗不古耶？ |
| 21 | 孔沖遠等作《正義》，用王輔嗣注。近人詆王注，并詆《正義》。此未知《正義》之大有功也。沖遠《正義·序》云：「江南義疏十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕……若論住內住外之空、就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也。」據此則江左說《易》者，不但雜以老氏之說、且雜以釋氏之說，沖遠皆掃棄之，大有廓清之功也。 |
| 22 | 〈上繫〉：「易簡而天下之理得矣」，孔《疏》云：「《列子》云：『不生而物自生，不化而物字化。』《老子》云：『水至清則無魚，人至察則無徒。』又《莊子》云：『馬翦剔羈絆，死傷多矣。』」孔《疏》能掃棄釋氏之說，而不能屏絕《老》、《莊》、《列》之說，此其病也。且所引《莊子》，尤非經意。如其說，必不翦剔羈絆，而後馬之理得乎？ |
| 23 | 李鼎祚《集解·序》云：「王、鄭相沿，頗行于代。鄭則多參天象，王乃全釋人事。且《易》之為道，豈偏滯於天人者哉？」，此李氏於鄭、王，皆有不滿之意也。又云：「集虞翻、荀爽三十餘家，刊輔嗣之野文、補康成之逸象。」李氏於鄭所說爻辰皆不采，是其卓識。至鄭注無逸象，乃鄭學之謹嚴，何必補之乎？且既云刊輔嗣之野文，而又云：「自然虛室生白，吉祥止止。坐忘遺照，微妙元通，深不可識。俾達觀之士，得意忘言。」此與輔嗣何以異乎？ |
| 24 | 《集解》多采虞氏說，但以諸家佐之耳。如〈艮卦〉惟采鄭康成一條，李氏自作案語二條，餘皆采虞氏。〈漸卦〉惟采干寶一條，李氏自作案語一條，餘皆采虞氏。〈兌卦〉李氏案語二條，餘皆采虞氏。其專重虞氏可見矣。 |
| 25 | 「中孚，豚魚吉。」李氏云：「案〈坎〉為豕，〈訟〉四降初，折〈坎〉稱豚。初陰升四，體〈巽〉為魚。中〈二孚〉，信也。謂二變應五，化〈坤〉成邦，故信及豚魚矣。虞氏以三至上體〈遯〉，便以豚魚為遯魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。」 |
| 26 | 澧案：此虞氏異見，李氏能不阿好曲從。然其所自為說，則純似虞氏。可見李氏本虞氏之學也。 |
| 27 | 王輔嗣云：「夫《易》者，象也。象之所生，生於義也。有斯義然後明之以其物。」又云：「爻苟合順，何必〈坤〉乃為牛？義苟應健，何必〈乾〉乃為馬？而或者定馬於〈乾〉，案文責卦，有馬無〈乾〉，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌盛。縱復或值，而義無所取。」朱子云：「案文責卦，若〈屯〉之有馬而無〈乾〉，〈離〉之有牛而無〈坤〉。〈乾〉之六龍，則或疑於〈震〉；〈坤〉之牝馬，則當反為〈乾〉。是皆有不可曉者。是以漢儒求之〈說卦〉而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法，參互以求而幸其偶合。然其不可通者終不可通，唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信，然上無所關於義理之本原、下無所資於人事之訓誡，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉？」又云：「王輔嗣所謂『縱或復值而義無所取』，此言切中事理。」又云：「林艾軒在行在，一日訪南軒曰：『《易》有象數，伊川皆不言，何也？』南軒曰：『《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，无不利。」如以象言，則公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？聖人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？』」」 |
| 28 | 〈乾〉為馬，又為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬。〈震〉於馬為善鳴、為馵足、為作足、為旳顙。〈坎〉於馬為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。王輔嗣云：「何必〈乾〉乃為馬？」豈不然乎？ |
| 29 | 〈巽〉為木，而〈坎〉於木為堅多心，〈離〉於木為科上稿，〈艮〉於木為堅多節。然則何必〈巽〉乃為木也。 |
| 30 | 〈坤〉為地，而〈兌〉於地為剛鹵；坤為〈大輿〉，而〈坎〉於輿為多眚。然則何必〈坤〉乃為地、為輿耶？信乎不可案文責卦也。 |
| 31 | 〈渙·彖傳〉曰：「利涉大川，乘木有功也。」王《注》云：「乘木，即涉難也。」孔《疏》云：「先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言『乘木有功』。王不用象，直取況喻之義。」澧案：〈巽〉為木，此不必案文責卦者，而輔嗣亦不用此，則偏矯太過矣。 |
| 32 | 朱子云：「《易》之取象，固必有所自來。而其為說，必已具於大卜之官，顧今不可復考，則姑闕之；而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉凶；如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦可矣。」又云：「諸爻立象，必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象。」「如說十年、三年，七日、八月等處，皆必有所指，但今不可穿鑿，姑闕之可也。」「〈坎〉體中多說酒食，想須有此象，但今不可考。」「三百戶必須有此象，今不可考。王輔嗣說『得意忘象』，是要忘了這象。伊川又說假象，是又要假借此象。今看得不解得，恁地全無那象，只是不可知。」「不知〈否〉〈泰〉，只管說包字如何，須是象上如何取其義，今曉他不得，又得說堅固。」「聖人分明是見有這象，方就上面說出來。今只是曉他底不得，未說得也未要緊，不可說他無此象。」「《易》畢竟是有象，只是今難推。如〈既濟〉「高宗伐鬼方」在九三，〈未濟〉卻在九四。〈損〉「十朋之龜」在六五，〈益〉卻在六二。不知其象如何。又如〈履卦〉、〈歸妹卦〉皆有跛能履，皆是艮體，此可見。』 |
| 33 | 《日知錄》云：「聖人設卦觀象而繫之辭，若文王、周公是已。夫子作《傳》，《傳》中更無別象。荀爽、虞翻之徒穿鑿附會，象外生象。以同聲相應為震、巽，同氣相求為艮、兌；水流濕、火就燥為坎、離；雲從龍，則曰乾為龍；風從虎，則曰坤為虎。《十翼》之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。」 |
| 34 | 澧案：夫子作《傳》，所以解《經》之取象也。如「潛龍」則解云「陽在下」，「牝馬」則解為「地類」也。而荀、虞之徒又於《傳》中生象，誠有如亭林所譏者矣。 |
| 35 | 〈象傳〉有不釋象者，「貫魚以宮人寵」，〈象〉曰：「以宮人寵，終无尤也。」而不釋「貫魚」。「舍爾靈龜，觀我朵頤。」〈象〉曰：「觀我朵頤，亦不足貴也。」而不釋「靈龜」。「童牛之牿，元吉。」〈象〉曰：「六曰元吉，有喜也。」。「豶豕之牙，吉。」〈象〉曰：「六五之吉，有慶也。」而不釋童牛、豶豕。「屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。」〈象〉曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」「屯如邅如」四句，但以「難」字包括之。「見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往遇雨則吉。」〈象〉曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」「見豕負塗」五句，但以「群疑」二字包括之。夫〈象傳〉而可不釋象，又可以一二字包括數句之象，惟其為孔子所作，則無敢議者耳。如輔嗣注如此，近人必以為空談矣！必每一物求一卦以實之而後可矣！然孔子所不釋，後儒何由知之？且孔子所不釋，後儒又何必知之哉。 |
| 36 | 〈象傳〉有尤簡略者。蘇東坡私試策問云：「〈比〉之初六『有孚，比之无咎，有孚盈缶，終來有它吉。』〈象〉曰：『〈比〉之初六，有它吉也。』〈小畜〉之初九：『復自道，何其咎？吉。』〈象〉曰：『復自道，其義吉也。』〈損〉之六四：『損其疾，使遄有喜。』〈象〉曰：『損其疾，亦可喜也。』〈大有〉之上九：『自天祐之，吉，無不利。』〈象〉曰：『〈大有〉上吉，自天祐也。』夫『爻辭既已言之，而孔子無所損益於其辭』之義，願與諸君論之。」 |
| 37 | 澧謂：孔子作〈象傳〉，每卦各為一篇有韻之文。六爻不可缺一，其但述爻辭無所損益者，猶《鄭志》所云：「文義自解，故不言之。凡說不解者耳。」 |
| 38 | 「〈乾〉為天、為圜、為君」云云，《朱子本義》云：「此章廣八卦之象，其間多不可曉者。求之於《經》，亦不盡合。」黃東發《日鈔》云：「愚恐此是古者占卜之雜象，如今卦影然。占得某象者，即知為某卦。」澧謂：東發之說，蓋得之矣。此章之象，凡一百一十三，為數雖不多，然其類甚備。有天之類，地之類，人之類，人身之類，人情之類，人病之類，動物之類，植物之類，珍寶之類，器物之類，物形之類，物色之類，以類推之，必更多也。此為占事知來之用，所謂「遂知來物」，非為解經而作，故求之於經多無之；且未必孔子所作，乃自古相傳有此術。後世如東方朔、管輅、郭璞之流，蓋得其傳者也。 |
| 39 | 黃楚望《易學濫觴》云：「象學不易明，探索四十餘年。及其悟也，則如天開其愚、神啟其祕。」又云：「學《易》當明象，但象不可明，故忘象之說興。忘象非王氏得已之言也。自王氏以來，凡學者皆疑於〈乾〉馬〈坤〉牛，而不知《易》之寓象，未有〈序卦〉之大而要切者。〈乾〉馬〈坤〉牛所繫尚小，又〈乾〉馬〈坤〉牛尚可知，惟〈離〉為牛則最難知。《左傳》曰：『純離為牛。』此已不可曉，而〈離〉卦辭曰：『畜牝牛吉。』尤不可曉。若益以〈說卦〉，〈坤〉為子母牛，又可強通乎哉？學《易》者先其大而後其小，且知其難之蓋有所在，而不專在彼焉。」 |
| 40 | 澧案：說《易》而以明象自任者，莫如黃楚望，其用力勞且久，而「牝牛、子母牛」猶不能強通，遂以為小而在所後，則與王輔嗣不得已而忘象者何以異乎？象不可明，誠哉是言也！ |
| 41 | 黃楚望又云：「夫所謂序卦之象，最大者謂乾坤定位而物始生，物生必蒙，蒙則當教，教則必養，不得其養則爭，《易》首乾坤，次以屯、蒙、需、訟者為此也。上經是開闢以來經制之象，下經是人道之首，正家以及天下之象。」又云：「即如〈需卦〉之君子以飲食宴樂，水在天上，卻與飲食宴樂何關？大抵天地開闢以來，水生物之功為大。凡飲食未有不出於水泉者。」澧案：黃氏謂序卦之象，大而切，然所說則不過如此，與伊川之「明理」，亦何以異乎？ |
| 42 | 〈繫辭傳〉以辭、變、象、占為聖人之道四。王輔嗣之注，尚辭者也。《直齋書錄解題》譏其去三存一，於道闕矣。王伯厚亦云：「理義之學以其辭耳。變、象、占，其可闕乎，」澧謂：尚辭與尚變、尚象、尚占皆各明一義。儒者之書，豈能責以備聖人之道乎？尚變、尚象、尚占，亦何嘗非去三存一乎？傳云：聖人之情見乎辭。然則尚辭者雖不能備聖人之道，固可以見聖人之情矣。蓋所謂思過半者矣。 |
| 43 | 程伊川《易傳·序》云：「予所傳者辭也，由辭以得其意，則在乎人焉。」《黃氏日鈔》云：「伊川奪自千餘載之後，《易》之以卜者，今無其法；以制器者，今無其事；以動者尚變，今具存乎卦之爻。遂於四者之中，專主於辭以明理，豈非時之宜、而《易》之要也哉！」 |
| 44 | 《朱子語類》云：「問：『「以言者尚其辭」，「以言」是取其言，以明理斷事，如《論語》舉「不恆其德，或承之羞」否？』曰：『是！』」澧謂：此可見孔子之說《易》尚辭矣。曾子曰：「君子思不出其位。」亦尚辭也。 |
| 45 | 《困學紀聞》錄王輔嗣注二十三條，云：「輔嗣之注，學者不可忽也。」何義門評之云：「《程傳》中所取輔嗣之義甚多，厚齋則但就其格言錄之。」澧謂：厚齋所錄，非但尚《易》之辭、并尚輔嗣之辭矣，此孫盛所謂麗辭溢目者也。。然所錄如〈大有〉六五，注云：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」〈頤〉初九，注云：「安身莫若不競，脩己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」造語雖精，然似自作子書，不似經注矣。又如〈乾〉九三，注云：「〈乾〉三以處下卦之上，故免亢龍之悔。〈坤〉三以處下卦之上，故免龍戰之災。」厚齋所云：「〈乾〉以惕无咎，〈震〉以恐致福。」頗似摹擬輔嗣語也。朱子云：「漢儒解經，依經演繹。晉人則不然，舍經而自作文。」。輔嗣所為格言，是其學有心得，然失漢儒注經之體，乃其病也。厚齋摹擬輔嗣，非以注經，但入於自著之書，則正合子書之體耳。 |
| 46 | 惠定宇《易》學，傾動一世。平心而論，所撰《易漢學》有存古之功。孟氏、京氏雖入於術數，然自是古學，學者所當知也。所撰《周易述》，淵博古雅，其改〈明夷〉六五之「箕子」為「其子」、而讀為「亥子」則大謬也。《漢書·儒林傳》云：「趙賓以為箕子〈明夷〉，陰陽氣無箕子。箕子者，萬物方荄滋也。云受孟喜，喜為名之。」此趙賓謂「箕子」二字為「荄滋」二字之誤也。然則趙賓所見之《易經》，本是「箕子」二字矣。虞仲翔云：「箕子，紂諸父。五乾天位，今化為坤，箕子之象。」仲翔世傳孟氏《易》，而不從「荄滋」之說，可見孟氏《易》不作「荄滋」矣。惠氏最尊虞氏，何以於此獨不從虞氏乎？然使惠氏竟從趙賓改經文為「荄滋」，猶為有所依據；乃改為「其子」，而讀為「亥子」，則并非從趙賓矣！惠氏自為疏云：「蜀才從古文作『其子』，今從之。」又云：「施讎讀『其』為『箕』，趙賓以為『其子』者，萬物方荄滋也。」又云：「漢宣帝以喜為改師法，不用為博士，中梁丘賀之譖也。班固不通《易》，其作喜傳，用讎、賀之單詞，皆非實錄。」澧案：孟氏《易》乃今文，非古文。惠氏尊信孟氏，何以不從今文而從古文乎？謂施讎讀「其」為「箕」，此語見於何書？趙賓以為「箕子」者，萬物方荄滋，惠氏則云：「趙賓以為『其子』者，萬物方荄滋。」又見於何書？謂梁丘賀譖孟喜，尤臆度之語。謂班固用讎、賀之單詞，皆非實錄；惠氏用何人之詞為實錄乎？趙賓謂陰陽氣無箕子，乃其巧慧之語；然陰陽氣何以有帝乙、何以有高宗乎？惠氏謂「五」為天位，箕子，臣也，而當君位，乖於《易》例，逆孰大焉？此欲以大言杜人之口耳。如此說，何以處虞氏乎？且〈坤〉六五：「黃裳元吉。」惠氏注云：「降二承〈乾〉。」君位可降乎？惠氏好改經字，此則改經并改史，而自伸其說，卒之乖舛疊見，豈能掩盡天下之目哉？ |
| 47 | 張皋文云：「孟氏為《易》宗無疑。史稱孟喜自言師田生，且死時，枕喜䣛，獨傳喜。然遺文所存，皆零文碎字，其大義絕不可得見。藉非虞氏，則商瞿所受夫子之微言，其遂歇滅矣。」澧案：兩漢三國說《易》之書，自王輔嗣注之外皆散佚，賴有李鼎祚《集解》，得見一斑。惠定宇《周易述》以《集解》為本而稍增損之；至張皋文乃獨取虞注，因其義例而補完之，以存一家之學。此可謂好古矣。乃因虞氏自言世傳孟氏《易》而推尊孟氏，且信孟氏所言田生枕䣛獨傳之語，又推而上之，遂以為商瞿所受夫子之微言，因虞氏而不歇滅。層絫遞高，至於聖人而後已，則太過矣！且夫子之微言，著在《十翼》，安有歇滅之理乎？ |
| 48 | 錢辛楣〈履卦說〉云：「履象上天下澤，天極其尊，澤較地而逾卑：上下各安其位而無覬覦之心，此守成極盛之象也。五居尊位，四陽輔之。剛中正，履帝位而不疚，具大有為之資，無自暇逸之志，宜乎利有攸往矣，而〈夬〉〈履〉之厲，聖人惕然戒之，何哉？陽健於上，陰說乎下，有將順而無匡救，孔子所謂『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』若是者，雖正亦危，況未必皆正乎！〈兌〉之義主乎說，以一陰加二陽之上，二陽不能說君，而六三一陰獨專之，上下相說，說且不解，上不知其眇且跛也，而委以視履之柄；下亦忘其眇且跛也，而矜其視履之能。力少任重，窮大失居，非干覆餗之刑，即致負乘之寇，不特自詒伊慼，抑且禍及國家矣！故於彖有『不咥人』之戒，而於六三著『咥人』之凶。」澧謂：錢氏可謂善言《易》矣。錢氏《養新錄》於爻辰、兩象《易》之類詳考之，而其自為說則如此，乃知《易》義切於人事，治此經者，勿徒騖於古奧也。 |
| 49 | 翁覃谿云：「今日讀《易》，惟應翫辭，以求聖人敎人寡過之旨；至於窮神知化，聖人尚謂『過此以往，未之或知』，後之學者，焉得而仰窺之？」澧案：覃溪不以經學名，而此說則可為說《易》者箴砭。聖人說「過此以往」一句，限斷甚明：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」此四句乃人理之極，過此則不可知。至於窮神知化，惟德之盛者能之，學者不得仰窺，不必馳心於虛眇也。 |
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