《卷三十二》[View] [Edit] [History]

1	弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱裏，延，紐，冕服有六，而言五冕者，大裘之冕綯無旒，不聯數也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時冠卷當簪者，廣袤以冠縰，其舊象與？○數，所主反。卷，起全反。簪，莊林反。袤，音茂。縰，所買反，劉霜綺反。與，音餘。
2	［疏］「弁師」至「延紐」○釋曰：云「皆玄冕者，古者績麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云「延」者，即是上玄者。「紐」者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文。叔孫通作《漢禮器制度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前後，謂之「邃延」。故《玉藻》云「天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭」是也。○注「冕服」至「象與」○釋曰：云「冕服有六」者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟云五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質，其冕亦當無旒為質，故此不數之，惟有五冕耳，故云「王之五冕」也。云「延，冕之覆，在上」，按《玉藻》注：「延，冕上覆。」言雖不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前後平，則得弁稱。冕則前低一寸餘，得冕名，冕則俛也，以低為號也。云「紐，小鼻在武上，笄所貫也」者，今時冠卷當簪者。「廣袤以冠縰，其舊象與」者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時冠卷當簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當冠縰之中央。云「舊象」者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言「與」者，以無正文，故云「與」以疑之。
3	五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱紘。繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前后，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱紘，以朱組為紘也。紘一條，屬兩端於武。繅不言皆，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。○繅，音早，司農云：「古藻字。」邃，息遂反，劉詩遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張里反，劉豬履反。
4	［疏］「五採」至「朱紘」○釋曰：言「五採藻十有二」者，此據袞冕而言，謂合五採絲為藻繩十二道，為十二旒也。「就皆五采玉十有二」者，此各據一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結之，使不相并也。「玉笄朱紘」者，以玉笄貫之，又以組為紘，仰屬結之也。○注「繅雜」至「十二」○釋曰：云「繅，雜文」者，若水草之藻有五采，故云雜文之名也。云「所謂邃延也」者，謂《玉藻》文。云「繩之每一匝而貫五採玉，十二斿則十二玉也」者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云「紘一條，屬兩端於武」者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》云：「有笄者屈組以為紘，垂為飾。無笄者纓而結其條。」彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。云「繅不言皆，有不皆」者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云「此為袞衣之冕十二旒」，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下計可知。
5	諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱，玉笄。「侯」當為「公」字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘，謂延組皆玄覆朱裏，與王同也。出此則異。繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書「瑉」作「璑」。鄭司農云：「繅當為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。璑，惡玉名。」○侯，依注音公。瑉，本又作氏，亡貧反。瑱吐練反。璑音無。
6	［疏］「諸侯」至「玉笄」○釋曰：諸公云「繅九就」，又云「繅斿皆就」，作文與上言「繅十有二就，皆五採玉十有二」，繅玉別文，則繅有差降，玉無差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計一冕為九旒，旒各九玉。據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。○注「侯當」至「玉名」○釋曰：鄭知「侯」當為「公」者，以下別見諸侯，又此經云「九就」，當上公以九為節，故知是公也。知三採朱白蒼者，《聘禮記》「公侯伯繅藉三采，朱白蒼」，故知三采亦朱白蒼也。云「出此則異」者，異謂天子朱紘，諸侯當青組紘之等，不得與王同也。云「繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也」者，此釋有一冕九旒之意也。云「璑，惡玉名」者，按許氏《說文》：「璑，三采玉，從玉無聲。」以其三采，又非璑璠，故云「惡玉名」也。《說文》又云：「氏，石之美者，從玉民聲。」如是，經云「瑉玉三采」，當以璑為正，故先鄭從璑為惡玉名也。
7	王之皮弁，會五采玉璂，象邸，玉笄。故書「會」作「𩩈。鄭司農云：「讀如馬會之會，謂以五采束髮也。《士喪禮》曰：『檜用組，乃笄。』檜讀與𩩈同，書之異耳。說曰：『以組束髮乃著笄，謂之檜。』沛國人謂反紒為𩩈。璂讀如綦車轂之綦。」玄謂會讀如大會之會。會，縫中也。璂讀如薄借綦之綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》云「會弁如星」，又曰「其弁伊綦」是也。邸，下柢也，以象骨為之。○會，劉古外反，注同，並「𩩈」、「檜」二字亦同，或一音戶外反。璂，音其，本亦作璂。邸，丁禮反。著，張略反。紒，本又作紒，音計。綦，音其，下同。縫，扶用反，下同。薄，劉芳惡反。柢，丁禮反，劉音帝。
8	［疏］注「故書」至「為之」○釋曰：先鄭以會為「五采束髮」，讀經以為皮弁會五采，引《士喪禮》及沛國之事，後鄭皆不從，故以會謂縫中解之。先鄭讀從馬會，取會結之義。又讀「璂」如「車轂綦」之綦，直取音同，未知何義也。玄謂會如大會之會，漢歷有大會、小會，取會聚之義，故為縫中。又云「璂讀如薄借綦之綦。綦，結也」者，漢時有「薄借綦」之語，故讀從之。亦取結義，薄借之語未聞。云「皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦」者，天子以十二為節，約同冕旒也。引《詩》「會弁如星」者，《衛詩》，彼注云「會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪皪而處，狀似星也」，與經義合，故為證也。「又曰『其弁伊綦』是也」者，璂既為玉，又得為結義，得兩合耳。云「邸，下柢也」者，謂於弁內頂上，以象骨為柢。
9	王之弁絰，弁而加環絰。弁絰，王弔所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環絰，環絰者，大如緦之麻絰，纏而不糾。《司服職》曰：「凡弔事，弁絰服。」
10	［疏］注「弁絰」至「絰服」○釋曰：云「弁絰，王弔所服也」者，《司服》文。又《雜記》云「凡弁絰，其衰侈袂」，故知弁絰是王弔服。云「其弁如爵弁而素」者，按《曾子問》云：「麻弁絰。」鄭云：「麻弁絰者，布弁而加環絰也。」此不言麻者，皆素為之，故云而素也。云「所謂素冠」者，《詩》云「庶見素冠兮」，彼素冠謂祥冠，與此雖義別，同是素為之。云「而加環絰」者，謂先著素弁於下，乃上加環絰，故云加也。「環絰者，大如緦之絰」者，緦麻絰，五服之輕者，弔服乃五服之外，故約同之。但緦之絰則兩股，此環絰以一股，纏之不糾，粗細同耳。引《司服》者，證弁絰是弔服之絰。
11	諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之，而掌其禁令。各以其等，繅斿玉璂如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人弔者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾，弁絰之弁不辟積。禁令者，不得相僣踰也。《玉藻》曰：「君未有命，不敢即乘服。」不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，無飾無等。○闢積，必亦反，劉傳歷反，下同。
12	［疏］「諸侯」至「禁令」○釋曰：「諸侯」者，上已言公，則此諸侯謂侯伯子男。云「及孤卿大夫」者，此文既承諸侯之下，故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也。既不別見天子之臣，文中可以兼之。上天子與公不言韋弁，此言之，亦是互見之義。云各以其等為之，不言爵而言等，則依命數矣。○注「各以」至「無等」○釋曰：云「各以其等謂藻旒玉璂如其命數也」者，經云「冕」，故云旒；經云「弁」，故云璂；如其命數，釋經云「等」也。侯伯子男之冕，亦據一冕如上公矣。侯伯子男繅玉皆三采者，亦約《聘禮記》「藻三采，朱白蒼」而言之。四命已下，皆據《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱綠，亦據《聘禮記》「聘臣藻皆二采朱綠」而言也。云「弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然」者，以其弔服非吉，故無飾，故辟積有就也。云「庶人弔者素委貌」者，此經不云庶人，鄭園此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲從下向上，因推出士變冕為爵弁之意也。云「一命之大夫冕而無旒」者，此亦無文，鄭知然者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美。又見一命大夫衣無章，士又避之，變冕為爵弁。若一命大夫有旒，士則不須變冕為爵弁，直服無旒之冕矣，故知一命大夫無旒也。若然，爵弁制如冕，但無旒為異，則無旒之冕亦與爵弁不殊。得謂之冕者，但無旒之冕亦前低一寸餘，故亦得冕名也。云「韋弁皮弁之會無結，飾弁絰之弁不辟積」者，一命大夫及士冕弁既無旒，故知無此等。云「禁令者，不得相僣踰」，而引《玉藻》「君未有命，不敢即乘服」者，彼諸侯之卿大夫聘於天子，天子賜之冕服，歸國告君，得君命乃服之，未得君命，則為僣踰，故引為證也。云「不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣」者，玄冠，繅布衣，繅帶，素蹕，天子以為田服，即諸侯及臣之朝服，亦皮弁之類。不言之者，兼於韋弁、皮弁也。云「不言服弁」，服弁即衰絰喪服也。云「不言之者，自天子以下，無飾無等」者，則喪服自天子達士，共一章是也。自此一經，總包諸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之屬亦各以其等為之可知。
13	司甲闕。
14	司兵掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。等謂功沽上下。鄭司農云：「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。」○櫓，音魯。
15	［疏］「司兵」至「軍事」○釋曰：言「各辨其物與其等」者，五兵五盾，各有物色與其善惡、長短、大小之等。云「以待軍事」者，按此下有舞者兵及廞五兵，直云「以待軍事」者，五兵五盾以軍事為主故也。○注「五盾」至「夷矛」○釋曰：鄭云「五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也」者，按《祭統》云「朱干玉戚以舞《大武》」，《秦詩》云「蒙伐有苑」，注云「伐，中乾」，《左氏傳》「建大車之輪以為櫓，而當一隊」，則有朱干、中乾及櫓，聞其三者，二者未聞，故云其名未盡聞也。云「等謂功沽上下」者，功謂善者，為上等。沽謂粗惡者，為下等也。必知有此法者，見《槁人職》云「書其等以饗工，乘其事，試其弓弩，以下上其食」，明兵盾亦當然。先鄭云「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛」者，此謂車之五兵，故下注云「車之五兵，司農所云者是也」。
16	及授兵，從司馬之法以頒之。及其受兵輸，亦如之。及其用兵，亦如之。從司馬之法，令師旅卒兩人數所用多少也。兵輸，謂師還有司還兵也。用兵，謂出給衛守。○卒，子忽反，下同。
17	［疏］注「司馬」至「衛守○釋曰：云「授兵從司馬之法」者，司馬主六軍，是一官之長，先受於王命，知多少，乃始出軍，故從司馬法以頒之。鄭知用兵是出給衛守者，以其既言授兵，下別言用兵，明是衛守之處須兵者也。
18	祭祀，授舞者兵。授以朱干玉戚之屬。
19	［疏］注「授以」至「之屬」○釋曰：鄭知此兵是「朱干玉戚」者，《祭統》云：「朱干玉戚以舞《大武》」，則《大武》用朱干玉戚矣。又按下《司戈盾》云：「祭祀，授旅賁殳，故士戈盾。」司兵尊於司戈盾，明所授兵據以《大武》朱干玉戚也。其司干所授者，又是羽籥之等，非干戚可知也。
20	大喪，廞五兵。故書「廞」為「淫」。鄭司農云：「淫，陳也。淫讀為廞。」玄謂廞，興也。興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄干笮。○廞，虛金反。興，虛應反，下同。笮，字又作筰，側白反，劉丑伯反。
21	［疏］注「故書」至「干笮」○釋曰：先鄭一部之內，「廞」皆從「淫」，故云淫為陳。後鄭皆不從者，以為廞興解之者，見《司服》云「大喪，共其復衣服、斂衣服，掌其陳序」，《圉人職》云「凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。廞馬亦如之」。以此言之，廞陳既別，則廞不得為陳，以興象為義也。云「興作明器之役器五兵也」者，按《既夕禮》，明器之用器有弓矢，役器之內甲胄干笮。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故鄭引《士喪禮下篇》甲胄干笮為證。言《士喪禮下篇》，即《既夕禮》也。言《士喪禮下篇》者，以其《士喪》論葬事，《士喪》與《既夕》二篇同有記，皆在《既夕篇》下，故二篇連言之也。按彼注，笮謂矢服也。
22	軍事，建車之五兵。會同亦如之。車之五兵，鄭司農所云者是也。步卒之五兵，則無夷矛，而有弓矢。
23	［疏］「軍事」至「如之」○釋曰：云「建車之五兵」者，凡器在車，皆有鐵器屈之，在車較及輿，以兵插而建之，故有出先刃、入後刃之事。○注「鄭司」至「弓矢」○釋曰：「鄭司農所云者是也」，即上文注是也。必知如先鄭義者，見《考工記·廬人》云：「戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃云六建既備，車不反覆。」注「六建，五兵與人也」。以是故從司農所云也。云「步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢」者，即《司右》注引《司馬法》所云者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驅所建則有四兵，故《詩》云「伯也執殳，為王前驅」，注引《考工記》車有六等之數，除軫與人四兵為證是也。
24	司戈盾掌戈盾之物而頒之。分與授用。
25	［疏］注「分與授用」○釋曰：「分與授用」者，即下文祭祀會同之等皆是。
26	祭祀，授旅賁殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。亦頒之也。故士，王族故士也，與旅賁當事則衛王也。殳如杖，長尋有四尺。
27	［疏］注「亦頒」至「四尺」○釋曰：云「故士王族故士」者，據《司士》而言。云「與旅賁當事則衛王」者，按旅賁氏掌執戈盾而趨，此執殳者，以其與故士同衛王時，以為儀衛，故不執戈盾。知「殳如杖」者，廬人所為，不見有刃，故知如杖。知「尋有四尺」者，車有六等，云殳長尋有四尺，崇於人四尺也。
28	軍旅、會同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。乘車，王所乘車也。軍旅則革路，會同則金路。○乘，繩證反，後「乘馬」、「陪乘」、「參乘」皆準此，注「王所乘車」依字讀。
29	［疏］「軍旅」至「戈盾」○釋曰：軍旅會同皆貳車，貳皆有車右，故授之以戈盾。云「乘車之戈盾」者，王所乘車有車右，故建戈盾。「授旅賁氏及虎士戈盾」者，衛王故也。○注「乘車」至「則金路」○釋曰：軍旅乘革路，會同乘金路，皆《巾車》文。會同則彼以賓，一也。
30	及舍，設藩盾，行則斂之。舍，止也。藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？○與，音餘。
31	［疏］注「舍止」至「蘇與」○釋曰：按《掌舍》，王行止住不言設藩盾者，當宿衛之事，非止一重，除彼梐枑車宮之外，別有此藩盾之等也。云「如今扶蘇」者，舉漢法以況之也。
32	司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏與其出入。法，曲直長短之數。○守，劉於又反，亦如字，下「攻守」同。藏，才浪反，沈如字。
33	［疏］「司弓」至「出入」○釋曰：此經與下為目。「辨其名物」者，六弓八矢，各有名號物色，出入者頒之受之。○注「法曲」至「之數」○釋曰：「曲直」者，謂若「王弓弧弓合九成規」，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。「長短」者，《弓人》云：「弓之上制，六尺六寸，中制六尺三寸，下制六尺。」是其長短也。
34	中春獻弓弩，中秋獻矢箙。弓弩成於和，矢箙成於堅。箙，盛矢器也，以獸皮為之。○中，音仲，下同。箙，音服，《詩》云：「象弭魚服。」盛，音成。
35	［疏］注「弓弩」至「為之」○釋曰：矢箙獸皮為之者，按《詩》云「象弭魚箙」，雖不言用獸，蓋魚之似獸者為之。若然，此獸則魚形也。惟有《國語》云「檿弧箕箙」，不用獸皮也。
36	及其頒之，王弓、弧弓以授射甲革、椹質者，夾弓、庾弓以授射犴侯、鳥獸者，唐弓、大弓以授學射者、使者、勞者。王、弧、夾、庾、唐、大六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋傳》曰：「蹲甲射之。」質，正也。樹椹以為射正。射甲與椹，試弓習武也。犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣。學射者弓用中，後習強弱則易也。使者、勞者弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜者。故書椹為鞎，鄭司農云：「椹字或作鞎，非是也。《圉師職》曰：『射則充椹質。』又此《司弓矢職》曰：『澤共射椹質之弓矢。』言射椹質自有弓，謂王、弧弓也。以此觀之，言鞎質者非。」○射甲，食亦反，下以意求之。椹，張林反。夾，占洽反，劉古協反。庾，師儒相傳讀庚，本或作庾。犴，音岸，又音鴈。使者，所吏反，注同。蹲，音存，劉才官反。參，素感反。易，以豉反。鞎，戶根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。
37	［疏］「及其」至「勞者」○釋曰：此經六弓，強弱相對，而言王、弧直，往體寡，夾、庾曲，往體多，故四者自對先自，唐、大往來若一，故退之在後也。○注「王弧」至「者非」○釋曰：云「六者，弓異體之名也」者，即所引弓人之職往體來體之等是也，此據體而言。若以色而言，即《春秋》、《尚書》所云彤弓、玈弓之等是也。云「甲革，革甲也」者，欲見甲以革為之，其實一物也。引《春秋傳》者，事在成十六年，楚之養由基善射之事。云「質，正也。樹椹以為射正」者，謂若賓射之正然也。云「射甲與椹試弓習武也」者，見《圉人》云「澤則共椹質」，是在澤宮中試弓習武也。云「犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣」者，此據諸侯言之。若據天子，則用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夾、庾射豹侯也。云「學射者弓用中，後習強弱則易也」者，用中，謂唐、大往來體如一，是中也。云「使者、勞者弓亦用中，遠近可也」者，使有遠有近皆可也。云「勞者，勤勞王事，若晉文侯」者，謂《文侯之命》賜之彤弓、旅弓是也。云「文公」者，謂僖二十八年，晉文公敗楚於城濮，襄王賜之以彤弓、旅弓是也。
38	其矢箙皆從其弓。從弓數也。每弓者一箙百矢。
39	［疏］注「從弓」至「百矢」○釋曰：云「從弓數也」者，以經云「矢箙皆從其弓」，故知從弓數也。云「每弓者一箙百矢」者，按《文侯之命》及僖二十八年晉文公受弓矢，皆云「彤弓一，彤矢百」，雖是所賜之弓矢，射之弓矢約同之。按《詩·頌》云「束矢其搜」，毛注云「五十矢為束」，鄭從之。至此為百矢者，無正文，鄭兩從不定也。
40	凡弩，夾、庾利攻守，唐、大利車戰、野戰。攻城壘者與其自守者相迫近，弱弩發疾也。車戰、野戰，進退非強則不及。弩無王、弧，王、弧恒服弦，往體少者，使矢不疾。○攻，如字，劉音貢。強，其丈反，又其良反。
41	［疏］注「攻城」至「不疾」○釋曰：云「攻城壘」者，城謂城郭，壘謂軍壁，若宣公十二年云「御靡旌壁壘而還」之類也。云「與其自守」者，即城壘也。云「弩無王弧，王弧恒服弦」者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夾、庾等四種，故云「弩無王、弧」也。「恆服弦」者，若弓用則服弦，不用則弛。惟弩則用與不用，一張之後，竟不弛，故云恒服弦也。若然，恆服弦用弱者，以其強弓久不弛則就弦，弱則隨體不就弦也。又王、弧往體少，使之恒服弦，則使矢不疾，故不用也。
42	凡矢，枉矢、絜矢利火射，用諸守城、車戰，殺矢、鍭矢用諸近射、田獵，矰矢、茀矢用諸弋射，恒矢、痺矢用諸散射。此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢殺矢、矰矢、恒矢，弓所用也。絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也，或謂之兵。矢絜矢象焉。二者皆可結火以射敵、守城、車戰。前於重後微輕，行疾也。殺矢，言中則死。鍭矢象焉，鍭之言候也。二者皆可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。前於重，又微輕，行不低也。《詩》云：「弋鳧與鴈。」恒矢，安居之矢也。痺矢象焉。二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。前後訂，其行平也。凡矢之制，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬參分，一在前，二在後。矰矢之屬七分，三在前，四在後。恒矢之屬軒輞中，所謂志也。鄭司農云：「庳矢，讀為人罷短之罷玄謂庳讀如痺病之痺，痺之言倫比。○枉，紆往反。絜，劉苦結反，又音結，一音戶結反，弩矢也。鍭，音候，劉音侯，弩矢。矰，音增。茀，劉扶弗反，李一音孚忽反，一音，或音弗，弩矢。痺，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下「中深」、「射中」同。繳，章藥反。刜，孚物反。訂，李音亭，呂沈同，劉當定反。輖，音周，一音定周反。痺，方二反。比，毗志反。
43	［疏］注「此八矢者」至「言倫比」○釋曰：鄭知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陳，於下總列八矢，則知八矢為弓弩所設，故鄭分之，四矢屬弓，四矢屬弩也。八矢兩兩相附，必知在上者屬弓，在下者屬弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故還以在上配弓，在下配弩也。云「枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也」者，按《輈人》云「弧旌枉矢，以象弧也」，按《孝經緯·援神契》云「枉矢射慝」。《考異郵》曰：「枉矢精，狀如流星，蛇行有尾見。」《天文志》曰：「枉矢，狀大流星，是其狀變之星，行時有光」，故鄭云「枉矢者，取名變星，飛行有光」。漢時名此矢為飛矛，故舉以為說也。云「或謂之兵矢」者，《矢人職》文云「絜矢象焉」者，謂輕重象枉矢也。云「二者皆可結火以射敵、守城、車戰」者，故鄭《矢人職》注以枉、絜二矢俱為兵矢。云「前於重後微輕，行疾也」者，以殺矢三分一在前，二在後，是最重者也。此枉、絜二矢則五分，二在前，三在後。云前於重又微輕，微輕對己下矰矢、恒矢等為最輕也。云「殺矢，言中則死」者，解稱殺矢之名，以其最重，中則死故也。云「鍭矢象焉」者，亦尤重者也。云「二者皆可以司候射敵之近者及禽獸」者，釋經用「諸近射田獵」之文。云「前尤重，中深，而不可遠也」者，以其三分一在前，二在後，故云尤重。中深，故殺，名不可遠，故用之近射也。云「結繳於矢謂之矰。矰，高也」者，繳則繩也，謂結繩於矢以弋射鳥獸者。言矰高者，欲取向上射飛鳥之義也。云「茀矢象焉」者，亦結繳為射也。云「茀之言刜也，二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也」者，解結繳以羅取而刜殺之義。云「前於重又微輕」者，此又對枉矢絜矢五分者是重，此於五分之重，又微輕於彼，以此矢七分故也。引《詩》者，證弋是取禽鳥之義也。云「恒矢，安居之矢也」者，按《弓人》有「其人安」、「其弓安」、「其矢安」之文，則此恒矢軒輖訂，是安居之矢也。云「庳矢象焉，二者皆可以散射也者，謂禮射及習射」者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢云散射，明散射是禮射也。其禮射者，即大射、賓射、燕射之等皆是，其習，亦於此三射中為之，故并言之也。云「前後訂，其行平也」者，以矰矢七分，三在前，四在後，則知此八分，四在前，四在後，即行平也。云「凡矢之制枉矢之屬」至「四在後」，皆《矢人職》文。云「恆矢之屬軒輖中，所謂志也」者，《既夕記》云：「志一乘軒輖中」是也。先鄭云庳矢讀為人罷短之罷，此依俗讀，於義無取。「玄謂庳讀為痺病之痺，痺之言倫比」，倫比則與安居之義同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於義為可，以四矢配六弓，其數參差，不可相當，故不得相配，但依六弓四弩與矢，隨義相當而用之。
44	天子之弓合九而成規，諸侯合七而成規大夫合五而成規，士合三而成規，句者謂之弊弓。體往來之衰也。往體寡來體多則合多往體多，來體寡則合少而圜。弊猶惡也。句者惡則直者善矣。○弊，婢世反，徐扶滅反。衰，初危反。圜，音圓。
45	［疏］「天子」至「弊弓」○釋曰：按上注而言王、弧射大侯，夾、庾射犴侯言之，則天子之弓王、弧也，以其往體寡，故合九成規。諸侯之弓則唐大，以其往來體若一，故合七成規。大夫之弓則夾庾，以其往體多，故合五成規也。士之弓則六弓之外句曲，合三成規。云「句者謂之弊弓」者，但句之至極，無過合三，合三之外，雖別言句者，還指合三者而言耳。按天子諸侯三侯，士與大夫同射近侯，與大夫別侯之法。今以士合三，與大夫弓別者，以士與大夫尊卑次，暫以合三者托之於士，其實士無合三之弓也。○注「體往」至「善矣」○釋曰：云「體往來之衰也」者，此皆據角弓及張，不被弦而合之。從合九、合七、合五、合三，降殺以兩，故言衰也。云「往體寡來體多則合多」者，據王、弧而言。云「往體多來體寡則合少而圜」者，據夾、庾而說。不言唐、大者，在此二者中間可知。
46	凡祭祀，共射牲之弓矢。射牲，示親殺也。殺牲，非尊者所親，惟射為可。《國語》曰：「禘郊之事，天子必自射其牲。」
47	［疏］「凡祭」至「弓矢」○釋曰：言「凡」，語廣，則天地宗廟皆有射牲之事。○注「射牲」至「其牲」○釋曰：言「殺牲，非尊者所親，惟射為可者」，按《禮記》「君親制祭」，《詩》云「執其鸞刀，以啟其毛」，則射外兼為，而言惟射者，彼亦示行之，非正制之耳。引《國語》者，欲見有射牲之事，彼據祭天而言。
48	澤，共射椹質之弓矢。鄭司農云：「澤，澤宮也，所以習射選士之處也。」《射義》曰：「天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮，射中者得與於祭。○與，音預。
49	［疏］注「鄭司」至「於祭」○釋曰：此所共弓矢，據王、弧，故上云「王弓、弧弓以射甲革椹質」。引《射義》，欲見射椹質是試弓習武在澤宮也。
50	大射、燕射，共弓矢如數并夾。如數，如當射者之數也。每人一弓乘矢，并夾，矢籋也。○夾，音甲，注同。乘，繩證反，四矢曰乘矢。籋，劉奴輒反，又女十反。
51	［疏］注「如數」至「籋也」○釋曰：知每人四矢者，見《大射》、《鄉射禮》皆人各乘矢也。云「并夾矢籋也」者，矢籋之言，出於漢時。
52	大喪，共明弓矢。弓矢，明器之用器也。《士喪禮下篇》曰：「用器弓矢。」
53	［疏］「大喪共明弓矢」○釋曰：云「明器之用器也」者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、干笮，用器中有弓矢，故鄭還引用器為證也。
54	凡師役、會同，頒弓弩各以其物，從授兵至之儀。物，弓弩矢箙之屬。○從，才用反。
55	［疏］「凡師」至「之儀」○釋曰：言「師役」，據王巡狩、征伐而言，與會同異，頒弓弩則不殊也。
56	田弋，充籠箙矢，共矰矢。籠，竹箙也。矰矢不在箙者，為其相繞亂，將用乃共之。○籠，也東反。為，于偽反。
57	［疏］注「籠竹」至「共之」○釋曰：田，謂四時田時。弋，謂弋鳧與雁。云「充籠箙矢」者，籠箙，皆盛矢物，及矢皆共之。云「共矰矢」者，謂矢之有繳者。云「矰矢不在箙」者，以其共矰矢，在箙下別言之，故言不在箙也。
58	凡亡矢者，弗用則更。更，償也。用而棄之則不償。○更，音庚，注同。
59	繕人掌王之用弓、弩、矢、箙、矰、弋、抉、拾。鄭司農云：「抉者，所以縱弦也。拾者，所以引弦也。」《詩》云：「抉拾既次。」《詩》家說或謂抉謂引弦彄也，拾謂韝扞也。玄謂抉，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。《士喪禮》曰：「抉，用正王棘若檡棘。」則天子用象骨與？韝扞著左臂裏，以韋為之。○抉，古穴反，注同。彄，苦侯反。韝，古侯反，劉云彄字之異者。扞，胡旦反。挾，子協反，一音戶牒反。著，丁略反，或直略反，下同。檡，劉音澤，又音亦，一音徒洛反。與，音餘。
60	［疏］「繕人」至「抉拾」○釋曰：此繕人所掌王之用弓弩者，謂司弓矢選擇大善者入，繕人以共王用也。○注「鄭司」至「為之」○釋曰：先鄭所解抉拾，二家為說，前非後是，故後鄭增成其義，引《士喪禮》者，欲見凶時有文，吉時無文，約出吉禮也，無正文，故云「天子用象骨與」。韝用韋，雖不言「與」，亦同疑可知。
61	掌詔王射，告王當射之節。
62	［疏］注「告王當射之節」○釋曰：王射，先行燕禮，以大夫為賓，賓與王為耦。所告之事，亦如《大射禮》大射正告公之儀。
63	贊王弓矢之事，授之，受之。
64	［疏］注「授之受之」○釋曰：按《大射禮》，大射正授弓，小臣授矢。天子禮，繕人授之，受之。按《大僕職》已授之受之，此又為者，大僕尊，大僕贊時，此官助贊也。
65	凡乘車，充其籠箙，載其弓弩，充籠箙以盛矢。
66	［疏］「凡乘」至「弓弩」○釋曰：繕人惟主王所乘之車而言吉，凡乘車，則除革路之外，玉、金、象、木之車，車皆有右，備制非常，皆充其籠箙及所載弓矢。○注「充籠箙者以矢」○釋曰：以籠是盛矢器，今云充之，明所充實者是矢可知也。
67	既射則斂之。斂，藏之也。《詩》云：「彤弓弨兮，受言藏之。」○弨，昌遙反。
68	［疏］注「斂藏」至「藏之」○釋曰：所斂者，惟據王所乘車上有弓矢者，既射，還斂取藏之，引《詩》，證既射弛而藏之義也。
69	無會計。亡敗多少不計。○會，古外反，下「大會」同，後「會計」之類放此。
70	［疏］「無會計」○釋曰：以其王所費損，故不會計之。
71	槁人掌受財於職金，以齎其工。齎其工者，給市財用之直。○齎音咨，後皆同也。
72	［疏］「槁人」至「其工」○釋曰：「掌受財于職金」者，謂有罪人出贖之物，金罰、貨罰，故須財者往受之。○注「齎其」至「之直」○釋曰：弓弩矢箙，皆是冬官百工造之，故云「齎其工者，給市財用之直」也。
73	弓六物為三等，弩四物亦如之。三等者，上中下人各有所宜。《弓人職》曰：「弓長六尺六寸，謂之上制，上士服之。弓長六尺三寸，謂之中制，中士服之。弓長六尺，謂之下制，下士服之。」弩及矢箙長短之制，未聞。
74	［疏］「弓六」至「如之」○釋曰：《弓人》惟雲弓之長短，不言弩之長短，蓋當與弓同。但無文，故注亦云「未聞」。○注「三等」至「未聞」○釋曰：云「三等者，上中下人各有所宜」者，皆據凡人長短為上中下士，非謂命數者也。此經惟言弓弩，不言矢箙，以下經有矢箙，因此弩並云未聞。按《矢人》造矢云「五分其長而羽其一」，注云：「羽者，六寸。」其羽六寸，則矢長三尺，而此云矢未聞者，彼矢長三尺，約而言之，亦無正文。且弓之長短既不同，明矢亦當有差等，其矢之差等未聞，及箙亦未聞也。但弓六物為三等不言「皆」者，下別言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故須言皆也。
75	矢八物皆三等，箙亦如之。春獻素，秋獻成。矢箙，春作秋成。
76	［疏］「矢八」至「獻成」○釋曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，應作四等，而言三等，蓋據長短為三等法。《矢人》注「矢長三尺」者，假設言之，弩既無長短之文，矢亦未聞長短也。若然，箙隨矢長，則弓之矢箙與弓矢齊，弩之矢箙亦與弩矢齊。但矢既未聞，故箙亦未聞也。○注「矢箙春作秋成」○釋曰：按《士喪禮》，明器有獻素獻成，注云：「形法定為素，飾治畢為成。」此矢箙亦然。
77	書其等以饗工。鄭司農云：「書工功拙高下之等，以制其饗食也。」玄謂饗，酒肴勞之也。上工作上等，其饗厚。下工作下等，其饗薄。○勞，洛報反。
78	［疏］注「鄭司」至「饗薄」○釋曰：按下文自有下上其食，此文饗據以酒肴饗之。先鄭以饗為食，非，故後鄭不從。後鄭不言中饗者，舉有上下，明有中可知也。
79	乘其事，試其弓弩，以下上其食而誅賞。鄭司農云：「乘，計也，計其事之成功也。」故書「試」為「考」。玄謂考之而善，則上其食，尤善又賞之，否者反此。○試，音考，出注。下上，時掌反，注同。
80	［疏］注「鄭司」至「反此」○釋曰：云「故書試為考」，後鄭亦從考為義也。
81	乃入功于司弓矢及繕人。功，成。凡齎財與其出入，皆在槁人，以待會而考之，亡者闕之。皆在槁人者，所齎工之財及弓弩矢箙，出入其簿書，槁人藏之。闕猶除也。弓弩矢箙棄亡者除之，計今見在者。○見，賢遍反。
82	［疏］「乃入」至「闕之」○釋曰：數事皆在槁人者，以瑽人是弓矢官之主，故皆有簿書藏之也。
83	戎右掌戎車之兵革使。使謂王使以兵，有所誅斬也。《春秋傳》曰：「戰於殽，晉梁弘御戎，萊駒為右。戰之明日，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之。」○使，色吏反，注「使謂」同。
84	［疏］注「使謂」至「斬之」○釋曰：戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾，備制非常，并充兵中使役，故云「掌戎車之兵革使」，謂執兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左傳》文。秦晉戰於殽，時囚呼，萊駒失戈，引之者，證戎右以兵革使事。
85	詔贊王鼓。既告王當鼓之節，又助擊之。
86	［疏］注「既告」至「擊之」○釋曰：大僕已贊王鼓，此亦同是助擊其餘面也。
87	傳王命于陳中。為王大言之也。○傳，直宣反，下注「傳敦」同。陳，直慎反，劉直吝反。為，于偽反，下「為眾」同。會同，充革車。會同王雖乘金路，猶以革路從行也。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：「乘君之乘車，不敢曠左。」
88	［疏］注「會同」至「曠左」○釋曰：知會同王乘金路者，《巾車》云「金路以賓」，是也。此言充革車，故知猶以革路從。云「充之者，謂居左也」者，尊者左載，王既不乘，故戎右居左贊王處，是以引《曲禮》為證。彼注云「君在，惡空其位」是也。
89	盟，則以玉敦辟盟，遂役之。鄭司農云：「敦，器名也。辟，法也。」玄謂將歃血者，先執其器，為眾陳其載辭，使心皆開辟也。役之者，傳敦血，授當歃者。○敦，音對，劉又都愛反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所輒反。
90	［疏］注「鄭司」至「歃者」○釋曰：先鄭以辟為法，此無取於法義，故後鄭為開辟盟者之心。云「將歃血者，先執其器」者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盤，以王敦盛血，戎右執此敦血為陳其盟約之辭，使心開辟，乃歃之。
91	贊牛耳桃茢。鄭司農云：「贊牛耳，《春秋傳》所謂執牛耳者。故書『茢』為『滅』，杜子春云『滅當為厲』。」玄謂尸盟者割牛耳取血，助為之，及血在敦中，以桃茢沸之，又助之也。耳者盛以珠盤，尸盟者執之，桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以掃不祥。○茢，音列，沈音例。盛，音成。苕，音條。帚，之受反。
92	［疏］注「鄭司」至「不祥」○釋曰：引《春秋》者，按哀十七年，公會齊侯，盟于蒙。孟武伯問於高柴曰：「諸侯盟，誰執牛耳？」季羔曰：「鄫衍之役，吳公子姑曹。」注云：「在七年。」「發陽之役，衛石魋。」注云：「發陽，鄖也，在十二年。」武伯曰：「然則彘也。」以其魯於齊為小國故也。云「玄謂尸盟者割牛耳」者，尸盟即是小國也。云「桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以埽不祥」者，殺牲取血，旁有不祥，故執此二者於血側也。
93	齊右掌祭祀、會同、賓客前齊車，王乘則持馬，行則陪乘。齊車，金路，王自整齊之車也。前之者，已駕王未乘之時。陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊僕同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右，然則戎右兼田右與？○齊，側皆反，下「齊車」、「齊僕」皆同。乘，劉繩證反，沈音繩。與，音餘。
94	［疏］注「齊車」至「右與」○釋曰：云「前之者，已駕王未乘之時」者，《曲禮》曰：「僕執策，立於馬前。」備驚奔，謂未乘時。此亦未乘之時，在馬前備驚奔也。云「陪乘」者，王與僕及車右為參車也。云「齊右與齊僕同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右」者，齊僕同乘金路，惟可據齊時，今此經云祭祀不言齊，明是兼祭祀乘玉路時為右可知也。以其玉路有五，其右惟有齊右、道右、戎右三者，不見祀右及田右，祭祀時亦名齊，田與戰伐俱用兵，可以相通，故知齊右兼玉路右，戎右兼田右也。無正文，故云「與」以疑之也。
95	凡有牲事，則前馬。王見牲則拱而式，居馬前郤行，備驚奔也。《曲禮》曰：「國君下宗廟，式齊牛。」○拱，居勇反。郤，音卻。
96	［疏］注「王見」至「齊牛」○釋曰：云「王見牲則拱而式」者，凡男子立乘，前視五巂。若有敬事則式，式視馬尾，當須端拱，故云拱而式也。「居馬前郤行，備驚奔也」者，以其王既拱而式，是以齊右居馬前郤行，備驚奔故也。引《曲禮》曰「國君下宗廟，式齊牛」者，按彼經云「國君式宗廟，下齊牛」，此所引不同者，但宗廟尊，宜下，將彼經為誤，故鄭改之，依正而言也。
97	道右掌前道車。王出入則持馬陪乘，如齊車之儀。道車，象路也。王行道德之車。
98	［疏］注「道車」至「之車」○釋曰：《齊右》云「王乘則持馬」，此云「王出入則持馬」，文不同者，為右之義不異。不同者，互換為義故也。云「道車，象路也。王行道德之車」者，若言象，據飾為名。言道，據行改為稱，是以《大司馬》亦云道車。
99	自車上諭命于從車。自，由。○從，才用反，下及注同，《馭夫職》放此。
100	［疏］「自車」至「從車」○釋曰：按《馭夫》「掌馭貳車從車」，彼注「貳車，象路之副。從車，戎路、田路之副」。此所論從車即彼貳車，與彼從車別，同名耳。
101	詔王之車儀。顧式之屬。
102	［疏］注「顧式之屬」○釋曰：《禮》云：「式視馬尾，顧不過轂。」皆是車上威儀，故須詔之。齊右不云者，文不具。
103	王式則下，前馬，王下則以蓋從。以蓋從，表尊。
104	［疏］注「以蓋從表尊」○釋曰：蓋有二種：一者禦雨，二者表尊。此則表尊之蓋也。
105	大馭掌馭王路以祀。及犯軷，王自左馭，馭下祝，登，受轡，犯軷，遂驅之。行山曰軷。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰「跋涉山川」。自，由也。王由左馭，禁制馬，使不行也。故書「軷」作「罰」，杜子春云：「罰當為軷。軷讀為別異之別，謂祖道、轢軷、磔犬也。《詩》云：『載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以軷。』《詩》家說曰：『將出祖道，犯軷之祭也。』《聘禮》曰：『乃舍軷，飲酒于其側。』《禮》家說亦謂時祭。」○軷，蒲末反，注「跋涉」同。祝，之又反。菩，音員，一音倍。芻，蔥俞反，轢音。歷難，乃旦反。別，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音釋。
106	［疏］「大馭」至「驅之」○釋曰：此據祭天之時，故有犯軷之事。云「及犯軷」者，出國門封土為山象，祭軷，王在左自馭，馭下祝登，受取王手之轡，犯軷，遂驅之而出。○注「行山」至「道祭」○釋曰：言「行山曰軷」者，謂水行曰涉，山行曰軷。云「封土為山象」者，鄭注《月令》「祀行之禮，為軷壇，厚三寸，廣五尺」。此道祭亦宜然。云「菩芻棘柏為神主」者，謂於三者之中，但用其一，以為神主則可也。云「既祭之，以車轢之而去，逾無險難也」者，祭天在近郊，雖無險難，審慎故也。引「《春秋傳》曰」者，按：襄二十八年，子大叔云：「跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。」是其山行曰軷之事也。子春讀「軷」為「別異」之別者，蓋取軷訖行去之意。引《聘禮》大夫道祭者，無牲牢，酒脯而已。又於旁飲酒餞別，故云「飲酒於其側」也。
107	及祭，酌僕，僕左執轡，右祭兩軹，祭軓，乃飲。故書軹為𨊻，軓為範。杜子春云：「文當如此。『左』不當重，重非是。」書亦或如子春言。又云：「𨊻當作軹，軹謂兩轊也。其或言軷，亦非是。」又云：「軓當為𨊠，𨊠謂車前軾也，或讀𨊻為簪笄之笄。」○軹，音止。軓，音犯，注軌同。𨊻，劉音雞。重，直龍反。轊，音衛。軌當，媿美反，又音犯也。
108	［疏］「及祭」至「乃飲」○釋曰：此云「及祭，酌僕」者，即上文將犯軷之時，當祭左右轂未，及軾前，乃犯軷而去。酌僕者，使人酌酒與僕，僕即大馭也。大馭則左執轡，右手祭兩軹，并祭軌之軾前三處訖，乃飲，飲者，若祭末飲福酒，乃始轢軷而去。○注「故書」至「之笄」○釋曰：云「謂兩轊」者，轊即轂末。云「軌當為𨊠，𨊠謂車軾前也」者，按《少儀》「祭左右軌範，乃飲」，注云「《周禮》『大馭祭兩軹，祭軌，乃飲』，軌與軹，於車同謂轊頭也。軌范與範聲同，謂軾前也」。若然，此云軹，《少儀》作「軌」，軌與車轍之軌同名。此云軌，《少儀》云「范」，同是軾前也。
109	凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。凡馭路，謂五路也。《肆夏》、《采薺》，樂章也。行謂大寢至路門，趨謂路門至應門。○薺，才私反。
110	［疏］「凡馭」至「採薺」○釋曰：《樂師》亦有此法，彼下有「車亦如之」，即上云行趍者，據步迎賓客法，此既馭路，亦云行趍者，此雖馭路，行趍遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行趍也。○注「凡馭」至「應門」○釋曰：此大馭惟馭玉路，而云「謂五路」者，大馭雖馭玉路，以經云「凡」，所含廣，則餘四路亦準玉路為法，故云五路也。若然，迎賓客惟乘金路，餘四路雖不用迎賓客，至於乘車，皆自內而出，自外而入，經路寢及門，故鄭據大寢為正也。云「《肆夏》、《采薺》，樂章也」者，《肆夏》在《鍾師》，與《九夏》同是樂章可知。其《采茨》雖逸詩，既與《肆夏》同歌，明亦樂章也。知「行謂大寢至路門，趨謂路門至應門」者，《爾雅》云「堂上謂之行，門外謂之趨」，行雖在堂，亦人之行由堂始，故發堂至門皆謂之為行，故云行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。鄭注《樂師》云：「及入應門、路門，亦如之。」此注不言，亦同於彼也。若然，應門外亦應有樂節，但無文，故鄭亦不言也。
111	凡馭路儀，以鸞和為節。舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。○鈴，音零。
112	［疏］注「舒疾」至「為鈴」○釋曰：鄭知「鸞在衡和在軾」者，鄭見《韓詩傳》云「升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應」，乘車先馬動，次鸞鳴，乃和應，明鸞近馬首，和更近後，故知鸞在衡和在軾也。且按《秦詩》云「輶車鸞鑣」，毛云「鸞在衡」，鄭云「鸞在鑣」，不從毛義者，鄭以田車鸞在鑣，乘車鸞在衡，此云鸞在衡，據乘車而言故也。云「皆以金為鈴」者，鼓人掌四金，鈴則四金之類，故知用金為之，乃可得有聲也。
113	戎僕掌馭戎車。戎車，革路也。師出，王乘以自將。○將，子匠反。
114	［疏］注「戎車」至「自將」○釋曰：此云戎車，《巾車》云：「革路建太白以即戎。」車革路也。
115	掌王倅車之政，正其服。倅，副也。服謂眾乘戎車者之衣服。○倅，七內反，劉倉愛反。
116	［疏］注「倅副」至「衣服」○釋曰：鄭注《坊記》云：「僕右恆朝服。」據非在軍時。若在軍，則服韋弁服。眾乘戎車者之衣服，謂此服也。言丘乘戎車者之服，則副車十二乘及廣闕革輕之倅皆是也。
117	犯軷，如玉路之儀。凡巡守及兵車之會，亦如之。如在軍。
118	［疏］注「如在軍」○釋曰：云「如在軍」者，謂如其犯軷。巡狩及兵車會，亦乘革路，若乘車之會即乘金路也。
119	掌凡戎車之儀。凡戎車，眾之兵車也。《書序》曰：「武王戎車三百兩。」
120	［疏］注「以待賓客」○釋曰：云「凡」語廣，故知眾兵車即三百兩也。按武王伐紂時，王自巡六師，則有六軍千乘，及諸戎狄，三分二諸侯，其車多矣。只有三百兩者，據陳與紂戰者而言。
121	齊僕掌馭金路以賓。以待賓客。○賓，如字，劉萬刃反。
122	［疏］注「凡戎」至「百兩」○釋曰：此經與下為目，所待賓客，即下文是也。
123	朝、覲、宗、遇、饗、食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節。節，謂王乘車迎賓客及送相去遠近之數。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司儀職》曰「車逆拜辱」，又曰「及出車送」。○乘車，如字。
124	［疏］注「節謂」至「車送」○釋曰：受享於廟則迎之。《大行人》云：「上公九十步，介九人，擯者五人，廟中將幣，三享。」鄭注云：「朝先享，不言朝，朝正禮，不嫌有等。」是春夏受贄於朝，無迎法，受享則有之。秋冬一受之於廟，亦無迎法，故《郊特牲》云「覲禮，天子不下堂而見諸侯」，是受贄受享皆無迎法。今言「朝覲宗遇饗食皆乘金路」者，謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟，即有乘金路迎賓客之法也。云「上公九十步」已下，《大行人》文。彼據受享於廟，非饗食禮也。引之者，欲見饗食迎賓與受享同。《司儀》所云，亦據受饗食之禮也。
125	道僕掌馭象路以朝夕、燕出入，其法儀如齊車。朝夕，朝朝莫夕。○朝夕，直遙反，注「朝夕」同。朝朝，上如字，下直遙反。莫夕，音暮。
126	［疏］注「朝夕朝朝莫夕」○釋曰：朝朝莫夕，在正朝來往，而言「燕」者，以其在宮中行事皆稱燕。
127	掌貳車之政令。貳亦副。
128	［疏］注「貳亦副」○釋曰：上文戎僕倅車云「副」，故此貳亦副也。
129	田僕掌馭田路以田以鄙。田路，木路也。田，田獵也。鄙，循行縣鄙。○行，下孟反。
130	［疏］注「田路」至「縣鄙」○釋曰：云「田路，木路也」者，按《巾車》云「木路建大麾以田」，故知田路即木路也。云「田，田獵也」者，據四時田也。云「鄙，循行縣鄙」者，謂在百里外六遂之中，王巡六遂縣鄙，則六鄉州黨巡之可知，舉遠以明近也。
131	掌佐車之政。佐亦副。
132	［疏］注「佐亦副」○釋曰：天子尊，故戎車、田車之二有別名。諸侯卑，戎車、田車之二同曰佐，無倅名。是以《檀弓》云「戰於乘丘，公隊，佐車授綏」，《少儀》注亦云「朝祀之副曰貳，戎獵之副曰佐」也。
133	設驅逆之車，驅，驅禽使前趨獲。逆，衙還之使不出圍。○驅，如字，又起遇反，後同。衙，本又作御，同五嫁反。
134	［疏］注「驅驅」至「出圍」○釋曰：按《王制》云：「大夫殺，則止佐車，佐車止，則百姓田獵。」彼佐車，則此驅逆之車也。
135	令獲者植旌，以告獲也。植，樹也。○植，直吏反，又時力反。樹，如字，又一音豎。
136	［疏］注「以告」至「樹也」○釋曰：按《山虞》「植旗屬禽」，此官又云「植旌比禽」者，彼此共其事，故並見之。
137	及獻，比禽。田弊，獲者各獻其禽。比，種物相從次數之。○比，毗志反，次也，注同。種，章勇反，下同。數，所主反。
138	［疏］注「田弊」至「數之」○釋曰：《大司馬》「春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊」。弊，止也。田止，百姓所得禽，大獸公之，小禽私之。公之者，獻於旌下。每禽擇取三十，其餘為主皮之射而取之。故云「比種物相從次數之」也。
139	凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳。提猶舉也。晉猶抑也。使人叩而舉之、抑之，皆止奔也。馳，放不扣。○叩，音口，下同。
140	［疏］「凡田」至「夫馳」○釋曰：凡田，亦謂四時田。天子發，抗大綏。諸侯發，抗小綏。大夫下君，不得云綏。云大夫發，止佐車，其時有提馬晉馬之事。雲提遲於馳，皆使尊者體促之義也。
141	馭夫嘗馭貳車、從車、使車。貳車，象路之副也。從車，戎路、田路之副也。使車，驅逆之車。
142	［疏］注「貳車」至「之車」○釋曰：知貳車是「象路之副」者，以《道僕》云「掌貳車之政令」，故知之也。知從車是「戎路田路之副」者，見《戎僕》與《田僕》俱不言貳，田與戎俱是職煩，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，貳者事暇，蓋車僕不共掌也。知使車是驅逆者，以使役勞劇之事，故知是驅逆之車也。
143	分公馬而駕治之。乘調六種之馬。
144	［疏］注「乘調六種之馬」○釋曰：趨馬自主駕脫，故知此駕治者是調習之也。