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| Scope: 墨子閒詁 |
| Condition : Contains text 「𦓷」 |
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《墨子聞詁一~v1》
2  | 子墨子曰：「國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境畢云：「當為『竟』。本書耕柱云：『楚四竟之田』，只作『竟』。」洪云：「『邊』當是『適』字之譌，古『敵』字多作『適』。言敵國至境，而四鄰莫救，故可患也。」四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，游者愛佼，舊本「持」譌「待」，「愛佼」譌「憂反」。羣書治要引「待」作「持」，「反」作「佼」。王云：「『待』當為『持』，『憂反』當為『愛交』。《呂氏春秋》慎大篇注『持猶守也』。言仕者守其祿，游者愛其交，皆為己而不為國家也。《管子》明法篇曰：『小臣持祿養交，不以官為事』。《晏子春秋》問篇曰：『士者持祿，游者養交』。養交與愛交同意。今本『持』作『待』，『愛交』作『憂反』，則義不可通。《逸周書》大開篇『禱無愛玉』，今本『愛』譌作『憂』。隸書『交』字或作『友』，與『反』相似而譌。」俞云：「王說是矣，然以『憂』為『愛』字之誤，恐未必然。古書多言持祿養交，尟言持祿愛交者。且持養二字同義，《荀子》勸學篇『除其害者以持養之』，榮辱篇『以相羣居，以相持養』，〈議兵篇〉『高爵豐祿以持養之』，《呂氏春秋》長見篇『申侯伯善持養吾意』，並以『持養』連文。《墨子》天志篇亦云：『持養其萬民』。然則此文旣云持祿，必云養交，不當云愛交也。《墨子》原文蓋本作『恙交』，『恙』卽『養』之叚字，古同聲通用，後人不達叚借之旨，改其字作『憂』，而《墨子》原文不可復見矣。」案：王校是也，今據正。「佼」卽「交」，字通，今從治要正。《管子》七臣七主篇云：「好佼友而行私請」，又明法篇云：「以黨舉官，則民務佼而不求用」，明法解云：「羣臣相推以美名，相假以功伐，務多其佼，而不為主用」，並以「佼」為「交」。此云愛佼，猶《管子》云好佼、務佼也。《韓非子》三守篇云：「羣臣持祿養交」，《荀子》臣道篇云：「偷合苟容，以之持祿養交而已耳」，諸書並云持祿，與此書同，而養交之文，則與此書微異。俞校必欲改「憂」為「恙」，以傅合之，則又求之太深，恐未塙。君脩法討臣，臣懾而不敢拂，舊本「臣」字不重，今據羣書治要補。「拂」，治要作「咈」。案：「咈」正字，「拂」叚字。《說文》手部云：「拂，過擊也」，口部云：「咈，違也。」《荀子》臣道篇云：「事暴君者，有補削無撟拂」，楊注云：「拂，違也。」賈子保傅篇云：「潔廉而切直，匡過而諫邪者謂之拂。拂者，拂天子之過者也。」書堯典「咈哉」，《偽孔傳》云：「咈，戾也。」四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安彊而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠者不信，上句「信」字舊本譌「言」，又無兩「者」字，今據羣書治要補正。六患也；畜種菽粟「畜」治要作「蓄」，字通。畢云：「『菽』正為『尗』。」不足以食之，大臣不足以事之，畢云：「舊脫『以』字，一本有。」詒讓案：羣書治要亦有「以」字。《荀子》正名篇，楊注云：「事，任使也。」賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；「無」，疑當為「亡」。畢云：「國、稷為韻。」以七患守城，敵至國傾。畢云：「城傾為韻。」七患之所當，國必有殃。畢云：「當、殃為韻。」凡五穀者，民之所仰也，君之所以為養也，故民無仰則君無養，畢云：「仰、養為韻。」民無食則不可事，畢云：「食、事為韻」。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。「力」，畢本作「立」，云「立、節為韻。」案：畢本譌，今據道藏本及明刻本正。王云：「畢說非也。古音『立』在緝部，『節』在質部，則立、節非韻。原本『立』作『力』，『力』在職部，力、節亦非韻。」五穀盡收，則五味盡御於主，獨斷云：「御者進也，凡飲食入於口曰御」。不盡收則不盡御。《白虎通》義諫諍篇云：「陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。」畢云：「主、御為韻。」王云：古音『主』在厚部，『御』在御部，則主、御非韻。」一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，俞云：「按旱者不雨也，不得為二穀不收之名。疑『旱』乃『罕』字之誤。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之罕。饉也，罕也，皆稀少之謂。饉猶僅也，故襄二十四年《穀梁傳》作『一穀不升謂之嗛』。嗛，猶歉也。然二穀不收謂之罕，其義正一律矣。」三穀不收謂之凶，四穀不收謂之餽，畢云：「《漢書》〈食貨志〉云：『負擔餽饟』，師古曰：『餽亦饋字，言須饋餉』。」邵晉涵云：「餽與匱通。鄭注〈月令〉曰：『匱，乏也。』」王云：「須餽餉不得謂之餽，畢說非，邵說是也。」五穀不收謂之饑。畢云：「《太平御覽》引作『飢』，誤。此飢餓字。」又畢本此下增「五穀不熟，謂之大侵」八字，云：「八字舊脫，據藝文類聚增。《穀梁傳》云：『一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。』《爾雅》云：『穀不孰為饑，蔬不孰為饉，果不孰為荒』，與此異。」王云：「旣言五穀不收謂之饑，則不得又言五穀不熟謂之大侵。藝文類聚百穀部引《墨子》『五穀不孰，謂之大侵』者，乃涉上文引《穀梁傳》『五穀不升謂之大侵』而衍，故《太平御覽》時序部二十、百穀部一，引《墨子》皆無此八字。《墨子》所記本與《穀梁傳》不同，不可強合也。下文『饑則盡無祿』，畢依類聚於『饑』下增『大侵』二字，亦御覽所無。」案：王說是也。釋慧苑華嚴經《音義》二，引「饑」亦作「飢」，下無「五穀不孰」八字。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一。旱，則損五分之二。凶，則損五分之三。餽，則損五分之四。饑，畢據藝文類聚增大侵」二字，誤，今不從。則盡無祿稟食而已矣。稟食，謂有稍食而無祿也。《說文》㐭部云：「稟，賜穀也。」《周禮》司士，鄭注云：「食，稍食也。」又宮正注云：「稍食祿稟。」故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之五，〈曲禮〉鄭注云：「徹，去也。」五分之五，義不可通，疑當作五分之三。〈玉藻〉云：「諸侯日食特牲，朔月少牢。」此五鼎則少牢也。以禮經攷之，蓋羊一、豕二、倫膚三、魚四、腊五，五者各一鼎，徹其三者，去其牢肉，則唯食魚腊，不特殺也。《白虎通》義諫諍篇云：「禮曰：一穀不升徹鶉鷃，二穀不升徹鳬雁，三穀不升徹雉兔，四穀不升損囿獸，五穀不升不備三牲。」《白虎通》蓋據天子而言。故云三牲。大荒不特殺，則不止不備而已。大夫徹縣，《周禮》小胥云：「卿大夫判縣」，鄭注謂左右縣。〈曲禮〉云：「大夫無故不徹縣」，孔疏云：「徹亦去也。」士不入學，《周書》糴匡篇云：「成年，餘子務藝；年儉，餘子務穡。」是不入學也。君朝之衣不革制，君朝之衣，天子皮弁服，諸侯則冠弁服也。《周禮》司服云：「眡朝則皮弁服」，鄭注云：「視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」，又「凡甸冠弁服」，注云：「冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服」，是也。《周書》大匡篇云：「大荒祭服漱不制。」朝服輕於祭服，不制明矣。蘇云：「革，改也。」諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，畢云：「『雍食』，疑一『饔』字。《說文》云：『饔，孰食也』。」王云：「『雍食』當為『雍飱』。《周官》外饔『凡賓客之飱，饔饗食之事』，鄭注曰：『飱，客始至之禮。饔，旣將幣之禮。』飱饔卽饔飱也。饔、雍古字通。」案：王說是也。糴匡篇云：「年儉，賓祭以中盛；年饑，則勤而不賓；大荒，賓旅設位有賜」，與此略同。徹驂騑，畢云：「高誘注《呂氏春秋》云：『在中曰服，在邊曰騑。』」塗不芸，《穀梁》襄二十四年傳云：「大侵之禮，廷道不除。」范甯注云：「廷內道路不修除也。」畢云：「『塗』俗寫从土，本書非攻中云：『涂道之脩遠』，只作『涂』。芸，𦓷省文。」馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。今有負其子而汲者，隊其子於井中，畢云：「此『墜』正字。《說文》云：『隊，从高隊也。』井讀如阱。」案：阱不當云汲，畢誤。其母必從而道之。蘇云：「道與導同，謂引也。」今歲凶、民饑、道餓，重其子此疚於隊，畢云：「言重于其子。」王引之云：「『重其子此疚於隊』，當作『此疚重於隊其子。』疚，病也。言此病較之隊其子者為尤重也。今本顛倒，不成文義。」案：王說是也，蘇說同。其可無察邪？故時年歲善，畢云：「《說文》云『秊，穀孰也，故曰時年。』」案：年歲連讀，年卽歲也，畢非。則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有？句。為者疾，食者眾，則歲無豐。俞云：「『疾』當為『寡』。為之者寡，食之者眾，則雖有豐年不足以供之，故歲無豐也。今作『為者疾』，則不可通矣，蓋後人據大學以改之，而不知其非也。」案：俞說未塙，此疑當作「為者疾，食者寡，則歲無凶。為者緩，食者眾，則歲無豐。」此上文咸以歲善與歲凶對舉，是其證。今本脫「食者寡」至「為者緩」十字，文義遂舛牾不合矣。故曰財不足則反之時，食不足則反之用。故先民以時生財。《禮記》坊記，鄭注云：「先民，謂上古之君也。」書伊訓孔疏引賈逵《國語注》云：「先民，古賢人也。」固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉？然而無凍餓之民者何也？其力時急，而自養儉也。故《夏書》曰：『禹七年水』，殷《書》曰：『湯五年旱』，畢云：「《管子》權數云：『《管子》曰：湯七年旱，禹五年水』，與此文互異。《莊子》秋水云：『湯之時八年七旱』。《荀子》王霸云：『禹十年水，湯七年旱。』賈誼《新書。憂民云：『禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之積，故勝七年之旱』。《淮南子》主術云：『湯之時七年旱』，又異。」詒讓案：《呂氏春秋》順民篇云：「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林。」與此書所言正合。王充《論衡》感虛篇亦云：「書傳言湯遭七年旱，或言五年」，是古書本有二說也。此其離凶餓甚矣，畢云：「離讀如羅。」詒讓案：「凶餓」當作「凶饑」，卽冢上三穀四穀不收而言。下云「不可以待凶饑」又云「民見凶饑則亡」，皆其證也。此涉下凍餓而誤。然而民不凍餓者何也？其生財密，其用之節也。故倉無備粟，不可以待凶饑。「倉」，舊本譌「食」，俞云：「『食』乃『倉』字之誤，『倉無備粟』與下句「庫無備兵』文正相對，若作『食』字，失其旨矣。下文云『食者國之寶也，兵者國之爪也』，『食』字卽此文『粟』字，不得據彼而疑此文當作『食』也。」案：俞校是也，今據正。庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。要離殺吳王子慶忌，見《呂氏春秋》忠廉篇，高注云：「慶忌者，吳王僚之子也，有力捷疾，而人皆畏之，無能殺之者。」案：《淮南子》說山訓高注及《吳越春秋》闔閭內傳，並以慶忌為王僚子，惟淮南詮言訓許注以為僚之弟子，未知孰是。畢云：「言慶忌雖勇，猶輕出致死。昔吳王患慶忌之在鄰國，恐合諸侯來伐，要離詐以負罪出奔，戮妻子，斷右手，如衞，求見慶忌，與東之吳，渡江中流，順風而剌慶忌。事見《吳越春秋》闔閭內傳。」蘇云：「『去』下，據上文當脫『備』字。」夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。王引之云：「禦敵謂之待。魯語『帥大讎以憚小國，其誰云待之』，〈楚語〉『其獨何力以待之』，韋注並云：『待，禦也。』」桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者何也？《孟子》公孫丑篇云：「湯以七十里，文王以百里。」有富貴而不為備也。故備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，畢云：「寶、爪、守為韻。」此三者國之具也。故曰以其極賞，《周書》命訓篇云：「極賞則民賈其上，賈其上則民無讓，無讓則不順」。以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪，苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚為棺椁，畢云：「舊作『槨』，俗寫。」多為衣裘，生時治臺榭，畢云：「當為『謝』。《荀子》王霸云：『臺謝甚高』，楊倞曰：『謝，榭同。』陸德明左氏《音義》云：『榭，本亦作謝』，知古無榭字。」死又脩墳墓，故民苦於外，府庫單於內，畢云：「《史記》云：『王之威亦單矣』，《集解》云：『徐廣曰：單亦作殫』。《索隱》云：『按單音丹。單，盡也』。」上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，畢云：「離讀如羅。」民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故《周書》曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」此之謂國備。」畢云：「《周書》云：『夏箴曰：小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也；國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也。』墨蓋夏教，故義略同。」案：畢據《周書》文傳篇文，此文亦本夏箴而與文傳小異。攷《穀梁》莊二十八年傳云：「國無三年之畜，曰國非其國也」，與此文略同。疑先秦所傳夏箴文本如是也。又御覽五百八十八，引古廣百官箴敍云：「《墨子》著書稱夏箴之辭」，蓋卽指此。若然，此書當亦稱夏箴，與《周書》同，而今本挩之。 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| 2 | 程繁畢云：「《太平御覽》引作程子。」詒讓案：公孟篇亦作「程子」，蓋兼治儒墨之學者。問於子墨子曰：「夫子曰舊本無此三字，王云：「『聖王』上當有『夫子曰』三字，而今本脫之，則文義不明。下文『今夫子曰：聖王不為樂』，是其證。」案：王說是也，今據增。『聖王不為樂』。昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；鐘鼓謂金奏。士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；《周禮》小胥云：「卿大夫判縣，士特縣。」〈曲禮〉云「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」，孔穎達疏以為不命之士，若命士，則特縣。若然，士大夫之樂亦有鐘鼓。攷賈子新書審微篇云：「大夫直縣，士有琴瑟」，《公羊》隱五年何注引魯詩傳云：「大夫士曰琴瑟。」《白虎通》義禮樂篇云：「詩傳曰：大夫士琴瑟也。大夫士北面之臣，非專事子民，故但琴瑟而已。」〈曲禮〉疏引《春秋說題辭》，亦謂「樂無大夫士制」。此書義蓋與魯詩、《春秋緯》略同。農夫春耕夏耘，畢云：「《說文》云：『𦔐，除苗間穢也，𦓷或字』，此省文。」秋斂冬藏，畢云：「古只作『臧』。」息於聆缶之樂。畢云：「『聆』當為『瓴』。『聆缶』，《太平御覽》引作『吟謠』，是也。『缶』是『䍃』字之壞。」王云：「今本《墨子》作『聆缶』者，『聆』乃『𤬻』字之譌，『𤬻』卽『瓴』字也，但移瓦於左，移令於右耳。北堂書鈔樂部七缶下，鈔本《太平御覽》樂部三及二十二缶下引《墨子》，並作『吟』缶』。『吟』亦『𤬻』之譌。蓋《墨子》書『瓴』字本作『𤬻』，故今本譌作『聆』，諸類書譌作『吟』，而缶字則皆不譌也。其刻本御覽作『吟謠』者，後人不知『吟』為『𤬻』之譌，遂改『吟缶』為『吟謠』耳。上文云：『諸侯息於鐘鼓，上大夫息於竽瑟』，此云：『農夫息於𤬻缶』，鐘鼓，竽瑟、𤬻缶皆樂器也。淮南精神篇『叩盆拊瓴相和而歌』，盆卽缶也。若吟謠則非樂器，不得言吟謠之樂矣。」案：王說是也。《說文》瓦部云：「瓴，𦉥也，似缾者」。又缶部云：「缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌。」詩陳風宛丘篇「坎其擊缶」，《毛傳》云：「盎謂之缶」，《爾雅》釋器同，郭注云：「盆也」《史記》李斯傳云：「擊甕叩缻，真秦之聲也。」瓴、甕同物，缻卽缶之俗。今夫子曰：『聖王不為樂』，此譬之猶馬駕而不稅，《方言》云：「稅，舍車也。趙、宋、陳、魏之閒謂之稅」，郭璞注云：「稅猶脫也。」畢云：「《太平御覽》作『脫』，同。」弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？」俞云：「『非』字衍文。」子墨子曰：「昔者堯舜有茅茨者，畢云：「『茅茨』舊作『第期』，今據《太平御覽》改。」俞云：「茅茨土階，是言古明堂之儉，不得云且以為禮、且以為樂也。下文曰：『周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡』，然則其說堯、舜，亦當以樂言，不當以宮室言也，疑後人不達第期之義，而臆改之，未可為據，仍當從原文，而闕其疑。」案：俞說非也。若第期專以樂言，則下文不當云且以為禮。畢校不誤。《詩·小雅》甫田，鄭箋云：「茨，屋蓋也」，孔疏云：「《墨子》稱茅茨不翦，謂以茅覆屋。」且以為禮，且以為樂；湯放桀於大水，蘇云：「案《列女傳》云『流於海，死於南巢之山』，《尚書大傳》云：『國君之國也，吾聞海外有人，與其屬五百人去』，與此言合。」環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰護，又脩九招；畢云：「『脩』舊作『循』，今以意改。已上十六字舊脫，今據《太平御覽》增。《呂氏春秋》云：『湯命伊伊作為大護，歌晨露，脩九招、六列。』」案：道藏本雖亦有脫文，然尚有「自作樂命曰九招」七字，則未全脫也，畢說未審，《風俗通義》聲音篇云：「湯作護。護言救民也」，藝文類聚帝王部引《春秋元命苞》云：「湯之時民大樂其救於患害，故護者救也」，《白虎通》義禮樂篇云：「湯曰大護者，言湯承衰能護民之急也」，《公羊》隱五年，何注云：「殷曰大護，殷時民樂，大其護己也」，並與此同。《周禮》大司樂「護」作「濩」，《漢書》〈禮樂志〉同「護」，「濩」字亦通。九招，卽書皋陶謨「簫韶九成」，舜樂也。《史記》〈夏本紀〉云：「禹興九招之樂」，《呂氏春秋》古樂篇云：「嚳作九招，舜令質修之。」《山海經》〈大荒西經〉云：「啟始歌九招」，《周禮》大司樂作「九㲈」。招、韶、㲈字並通。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰象；畢云；「《呂氏春秋》云：『周公為三象』，乃成王之樂。此云象又是武王作，未詳。」案：《毛詩》周頌序云：「維清，奏象舞也」，鄭箋云：「象，用兵時刺伐之舞，武〈王制〉焉。」《禮記·文王世子》「下管象」，鄭注云：「象，周武王伐紂之樂。」《春秋繁露》三代改制質文篇云：「文王作武樂，武王作象樂，周公作汋樂。」《淮南子》氾論訓云：「周武象。」高注云：「武王樂也。」《白虎通》義禮樂篇云：「周公曰酌，武王曰象者，象太平而作樂，示已太平也，合曰大武。」此皆以象為武王所作。畢專據《呂覽》古樂篇以疑此書，殊為失攷。《周禮》大司樂六樂有大武而無象，則大武自為周之正樂，象蓋舞之小者。周頌孔疏謂象舞象文王之事，大武象武王之事，大武之樂亦為象，傅合武、象為一，非也。左襄二十九年傳云「見舞象箾南籥者」，杜注云「象箾舞所執，文王之樂」，杜又以象為文王樂，《史記》吳世家《集解》引賈逵、詩周頌疏引服虔，說並同，蓋皆傳聞之異。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶虞。王云：「御覽引作『周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶吾』，是也。上文云：『湯因先王之樂，又自作樂，命曰護。武王因先王之樂，又自作樂，命曰象』，卽其證。今本脫去『又自作樂』四字，則義不可通。《困學紀聞》所引已同。今本書傳中，『騶虞』字多作『騶吾』，故《困學紀聞》詩類引《墨子》尚作『騶吾』，今作『騶虞』者，後人依經典改之。」案：王說是也，今據增。鈔本御覽樂部三引此書，「騶虞」又作「鄒吾」，字並通。詩召南有騶虞篇，蓋作於成王時，故《墨子》以為成王之樂。凡詩皆可入樂也。《周禮》大司樂「大射令奏騶虞」，鄭注云：「騶虞，樂章名。」周成王之治天下也，不若武王，武王之治天下也，不若成湯，成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。」程繁曰：「子曰：『聖王無樂』，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？」子墨子曰：「聖王之命也，命與令義同。蘇云：「此下有闕文誤字。」多寡之。此疑當作「多者寡之」。言凡物病其多者，則務寡之。食之利也，以知饑而食之者智也，因為無智矣。今聖有樂而少，此亦無也。」畢云：「言人所以生者，食之利，但必以知饑而食之，否則非智。今聖人雖用樂而少，此亦無違于聖人。『無』下疑有脫字。」案：畢說非也。「因」，當作「固」，「今聖」下當有「王」字。此言食為人之利，然人饑知食，不足為智，若因饑知食而謂之為智，則所知甚淺，固為無智矣，以喻聖王雖作樂而少，猶之無樂也。末句「無」下似無挩字。 |
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