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《異僧四》 | Library Resources |
《杯渡》 | Library Resources |
| 1 | 杯渡: | 杯渡者，不知姓名，常乘木杯渡水，因而為號。初在冀州，不修細行，神力卓越，世莫測其由。嘗於北方，寄宿一家，家有一金像，渡竊而將去。家主覺而追之，見渡徐行，走馬逐之不及。至於孟津河，浮木杯於水，憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛，俄而渡岸，達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷。殆不蔽身。言語出沒，喜怒不均。或剖氷扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處，意以別房待之。後欲往瓜步。至至原作江，據明鈔本改。於江側，就航人告渡，不肯載之。復累足杯中，顧眄言詠，杯自然流，直渡北岸。向廣陵，遇村舍、李家八關齋，先不相識。乃直入齋堂而坐，置圌於中庭。衆以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道，欲移置墻邊。數人舉不能動。渡食竟，提之而去，笑曰：「四天王李家。」于時有一豎子，窺其圌中，有四小兒，並長數寸，面目端正，衣裳鮮潔。於是追覓，不知所在。後三日，乃見在西界蒙龍樹下坐，李禮拜請還家，日日供養。渡不甚持齋，飲酒噉肉，至於辛膾，與俗不殊。百姓奉上，或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看，唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。清旦忽云：「欲得一袈裟，中時令辦。」李即經營，至中未成。渡云蹔出。至暝不返。合境聞有異香，疑之為怪。處處覓渡，乃見在北巖下，敷敗袈裟於地，臥之而死。頭前脚後，背生蓮華，極鮮香，一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云「見渡負蘆圌，行向彭城。」乃共開棺，唯見敗衣。既至彭城，遇有白衣黃欣，深信佛法，見渡禮拜，請還家。至貧，但有麥飯而已，渡食之怡然。止得半年，忽語欣云：「可覓蘆圌三十六枚，吾須用之。」答云：「此間止可有十枚，貧無以買，恐不盡辦。」渡曰：「汝但檢覓，宅中應有。」欣即窮檢。果得三十六枚，列之庭中。雖有其數，亦多破敗。命欣次第孰視，皆已新完。渡密封之，因語欣令開，乃見錢帛皆滿，可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土。所得䞋施。廻以施欣。欣受之，皆為功德。經一年許，渡辭出，欣為辦糧食。明晨，見糧食皆存，不知渡所在。經一月許，復至京師。時潮溝有朱文殊者，少奉佛法。渡多來其家，文殊謂渡云：「弟子脫捨身沒後，願見救濟，脫在好處，願為法侶。」渡不答。文殊喜，佛法默默，已為許矣。後東遊入吳郡，路見釣魚師，因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆，還投水，遊活而去。又見網網原作往，據明鈔本改。師，更從乞魚。網師瞋罵不與，渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗，不復見牛，渡亦已隱。行至松江，乃仰蓋於水中，乘而渡岸。經涉會稽剡縣，登天台山。數月而反京師。少時，遊止無定，請召或往不往。時南州有陳家，頗有衣食，渡往其家，甚見迎奉。聞都下復有一杯渡，陳父子五人，咸不信。故下都都原作鄉，據明鈔本改。看之，果於其家杯渡形相一種。陳設一合蜜薑。及刀子陸香高僧傳子下有薰字。香下有手巾二字。等，伺渡。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人，恐是其家杯渡，即留二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊，膝前亦有香刀子等。但不噉密薑為異爾。乃語陳云：「刀子鈍，可為磨之。」二弟還都，云：「杯渡已移靈鷲寺。」其家忽求黃紙兩幅，作書不成字，合同其背。陳問上人作何券書，渡不答，竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗還，值風，舶飄經九日，至一洲邊。洲上有山，山甚高大，入山採薪，見有人於路，靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里。聞磬聲香煙，於是共稱佛禮拜。須臾，見一寺甚光麗，多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許，聞唱道聲，還往更看，猶是石人。靈期等相謂：「此是聖僧，吾等罪人，不能得見。」因共竭誠懺悔。更往，乃見真人，為期等設食，食味是菜，而香美不同。衆食竟。共叩頭禮拜，乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心，不憂不速也。」因問期云：「識杯渡道人不。」答言甚識。因指北壁，有一壺。掛錫杖及鉢。云：「此是杯渡住處。今因君以鉢與之。並作書著函中，別有一青竹杖，謂期言：「但擲此杖置舫前水中，閉目靜坐，不假勞力，必令速至。」於是辭別，令一沙彌送至門上，語曰：「此道去，行七里至船，不須從先路去也。」如言西轉，行七里許，至船。即具如所示，唯聞舫從山頂樹木上過，都不見水，經三日，至石頭淮而住，亦不復見竹杖所在。舫入淮，至朱雀，乃見杯渡騎大航蘭，以捶捶之曰：「馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫，遙禮之。渡乃自下舫。取書並鉢。開書視之，字無人識者。渡大笑曰：「使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。」渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山，遇見一僧來，云是渡弟子。昔持師鉢而死冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安隱至也。期如所教，果獲全濟。至南州杯渡，期當騎蘭之日。爾日早出，至晚不還，陳氏明但見門扇上有青書六字云。福徑門，靈人降。」字勁可識，其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡往來山邑。多行神呪。時庾常婢偷物而叛，四追不擒，乃問渡，云：「已死，在城江邊空塚中。」往看果如所言。孔寗子時以黃門侍郎在家患痢。遣信請渡。呪竟云。難差，見有四鬼，皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂，家為軍人所破，二親及叔，皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母病。衆治不愈。被請僧設齋。坐有僧，勸迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齊諧伏事為師，因為作傳，記其從來神異，不可備紀。元嘉三年九月，辭諧入東，留一萬錢物寄諧，請為營齋，於是別去。行至赤山湖，患痢而死。諧即為營齋，並接屍還，葬建康覆舟山。至四年。有吳吳原作五，據明鈔本改。興邵信者，甚奉法，遇傷寒病，無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來，云是杯渡弟子，語云：「莫憂，家師尋來相看。」答云：「渡久已死，何容得來。道人云：「來復何難。」便衣帶頭出一合許散，與服之，病即差。又有杜僧哀者，住在南岡下，昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念。恨不得渡與念神呪。明日，忽見渡來，言語如常。即為呪。病者便愈。至五年三月，渡復來齊諧家。呂道惠。聞人人原作而。據《高僧傳》改。怛之、杜天期、水丘熙等並見，皆大驚，即起禮拜。渡語衆人。言年當大凶，可勤修福業。法意道人甚有德，可往就之。修立故寺，以禳災禍也。須臾，門上有一僧喚，渡便辭去，云：「貧道當向交廣之間，不復來也。」齊諧等拜送慇懃，於是絕迹。頃世亦言時有見者。出《高僧傳》 |
《釋寶誌》 | Library Resources |
| 1 | 釋寶誌: | 釋寶誌本姓朱，金城人。少出家，止江東道林寺，修習禪業。至宋大始初，忽如僻異，居止無定，飲食無時，髮長數寸，常跣行街巷。執一錫杖，杖頭挂剪刀及鏡，或挂一兩匹帛。齊建元中，稍見異迹，數日不食。亦無飢容；與人言，始苦難曉，後皆效驗；時或賦詩，言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆。收駐建康。既旦，人見其入市，還檢獄中，誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩釁食來。金鉢盛飯。汝可取之。」既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉誌，果如其言。建康令呂文顯以事聞，武帝即迎入宮，居之後堂，一時屏除內宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上，猶有一誌，與七僧具。帝怒，遣推檢其所。關明鈔本關作閣。吏啟云。誌久出在在原作有。據《高僧傳》改。省，方以墨塗其身。」時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光𦋺賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云：「誌昨在此行道，旦眠未覺。」使還以告，獻方知其分身三處宿焉。誌常盛冬袒冬袒原作束祖。據《高僧傳》改。行。沙門寶亮欲以衲衣遺之，未及發言，誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力，使見高帝於地下，常受錐刀之苦，帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌，誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩，文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中，常住東宮後堂。一日平明。從門出入，忽云：「門上血污衣。」褰衣走過。及鬱林見害，車載出此，帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾，請誌，誌註疏云明日，竟不往。是日諧亡，載屍還宅。誌曰：「明日屍出也。」齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州，辭誌，誌畫紙作樹，樹上有鳥，語云：「急時可登此。」後顯達逆節，留齊之鎮州。及敗，齊之叛入廬山，追騎將及。齊之見林中有一樹，樹上有鳥，如誌所畫，悟而登之，鳥竟不飛。追者見鳥，謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣原無詣字，據明鈔本補。誌。遙見而走，大呼云：「圍臺城，欲反逆，斫頭破腹。」後有旬事發，偃叛往朱方，為人所得，果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王，嘗屈誌至第，忽令覓荊子甚急，既得，安於門上，莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明，此類非一。誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位，下詔曰：「誌公迹均塵垢，神遊冥漠，水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞無上；談其隱淪，則道行高著。豈得以俗士凡情，空相拘制，何其鄙陋，一至於此。自今行來，隨意出入，勿得復禁。」誌自是多出入禁中，長於臺城。對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側，食訖，武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚，依依鱗尾，武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱，雩祭備至，而未降雨。忽上啟云：「誌病不差，就官乞活，若不啟白官，應得鞭杖。願於華光殿講勝鬟經請雨。梁武即使沙門法雲講勝鬟竟。夜更大雨。誌又云：「須一盆水，加刀其上。」俄而天雨大降，高下皆足。梁武嘗問誌云：「弟子煩惑未除，何以治之。答云：「十二。識識原作讖，據明鈔本改。者以為十二因緣，治惑藥也。又問十二之文原作之，據明鈔本改。旨。答云：「在書字時節刻漏中。」識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云。安樂「樂」原作「藥」，據明鈔本改。禁。」識者以為禁者止也。至安樂「樂」原作「藥」，據明鈔本改。時乃止原無止字，據高僧傳補。耳。後法雲於華林講法華經，至假使黑風，假使黑風原作假使風墨，據法華經改。誌忽問之有無。答云。世諦諦原作帝。據明鈔本改。。故有，第一義則無也。」誌往復三四番，便笑云：「若體是假有，此亦不可解，難可解。」其辭旨隱沒，類皆如此，有陳征虜者，舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形，光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者，不可勝數。然好用小便濯髮，俗僧闇有譏笑者。誌亦知衆僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚，誌勃然謂曰：「汝笑我以溺洗頭，汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日，梁武遣使問誌，誌合掌云：「皇子誕育幸甚，然冤家亦生。」於後推尋曆數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德，常聞揚州都下有誌公，語言顛狂，放縱自在。僧云：「必是狐狸之魅也。願向都下，覓獵犬以逐之。」於是輕船入海，趨浦口。欲西上，忽大風所飄，意謂東南，六七日始到一島中。望見金裝浮圖，干雲秀出，遂尋徑而往。至一寺，院宇精麗，花卉芳菲，有五六僧，皆可年三十，美容色，並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云：「欲向都下，為風飄蕩，不知上人此處何州國。今四望環海，恐本鄉不可復見。」答曰：「必欲向揚州，即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。」僧因閉目坐船，風聲定開眼，如言奄至西岸。入數十里，至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云：「西行南頭第二房，乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚樂「樂」原作「藥」，據明鈔本改。處，百日不一度來。房空無人也。」問答之間，不覺誌公已在寺廚上，乘醉索食。人以齋過日晚，未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側，漫叫黃頭。誌公忽云：「阿誰喚我。」即逐沙彌來到僧處。謂曰：汝許將獵狗捉我，何為空來。僧知是非常人，頂禮懺悔，授書與之。誌公看書云：「方丈道人喚我，不久亦當自還。」誌公遂屈指云：「某月日去。」便不復共此僧語。衆但記某月日。至天監十三年冬，於臺城後堂謂人曰：「菩薩將去。」未及旬日，無疾而終。屍體香軟，形貌熙悅。臨亡。燃一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞，梁武歎曰：「大師不復留。以燭者，將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像，處處存焉。初誌顯迹之始，年可無五六十許，而終亦不老，人誠莫測其年。有餘捷道者。居於京師九日臺北，自言是誌外舅弟，小誌四年。計誌亡時，應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者，不知何處人也，形貌寢陋，心識通達，過去未來。預覩三世。發言似讖，不可得解。事過之後，始驗其實，胡太后問以世事。寶公把粟與鶏。喚朱朱，時人莫解。建義元年，後為爾朱榮所害，始驗其言。時有洛陽人趙法和，請占早晚當有爵，寶公曰：「大竹箭，不須羽。東廂屋，急手作。」時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者，苴杖；東廂屋者，倚廬。初造十二辰歌，終其言也。此寶公與江南者，未委是一人也兩人也。出《高僧傳》及《洛陽伽藍記》 |
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